Кельты: религия, искусство, быт

     Важным подспорьем в питании, как и хлеб, была каша, а также молочные продукты — молоко, масло, сыр, творог. Любимой едой на пирах   была   говядина   и свинина.

      4. РЕЛИГИЯ

     4.1. Храмы, святыни и святилища

     Кельтские жрецы — друиды — проводили свои ритуалы и совершали жертвоприношения богам только на природе — например, в рощах деревьев, которые считались священными в силу их давней связи с богами, или подле священных источников, воды которых обладали особыми свойствами и через которые можно было получить доступ к божеству-покровителю. Позднее, под эгидой христианской церкви, эти местные божества были заменены местными святыми, которые нередко носили те же имена, что и их языческие прототипы. Любимыми местами были вершины священных холмов или окрестности курганов, связанных с каким-нибудь обожествленным предком; однако считалось, что храмов как построек не существовало.

     Сейчас открыт целый ряд памятников, которые представляют собой постройки-святилища языческих кельтов. Многие из них были найдены в Европе, и некоторые — в Британии. Эти постройки представляют собой прямоугольные земляные сооружения, которые в Европе называют фирэкшанцен, то есть квадратные ограды. В общем и целом они датируются I веком до н. э., а с культурной точки зрения восходят к квадратным оградам погребений железного века и находят свое продолжение в галло-римских храмах, которые обычно строились из камня и в плане были квадратными или круглыми. В некоторых фирэкшанцен, как, например, в Хольцхаузене, Бавария, имелись ямы или шахты для приношений.

     Одним из самых интересных и впечатляющих открытий недавнего  времени были раскопки в 1956 году поразительного кельтского святилища в Либенице, неподалеку от Колина в Чехии. В длинной ограде, окруженной валом и рвом, были обнаружены свидетельства жертвоприношений детей и животных, человеческий череп, который мог служить для ритуальных возлияний, платформа для жертвоприношений, ямы с костями и огромное количество посуды, разбитой также в ритуальных целях.

     Возможно также, что  длинная ограда в Таре, которую обычно называют «Пиршественным залом», одно из наиболее важных священных мест древней Ирландии, — это еще один пример подобной постройки.

     Кельты были далеки от того, чтобы почитать своих богов только в рощах и других местах на природе: на самом деле у них существовали самые разнообразные постройки, в которых они исполняли свои обряды. По-кельтски святилище называлось nemeton. В древнеирландском языке это слово звучит как «nemed»; есть и слово «fidnemed» — «священная роща». Названия мест свидетельствуют о том, что слово широко использовалось в кельтском мире. Так, в VI веке н. э. Фортунат упоминает о месте под названием Вернемет(он) — «Великое святилище»; было место с таким названием и в Британии, где-то между Линкольном и Лестером. Город Нантерр первоначально назывался Неметодуром, а в Испании встречается место под названием Неметобрига. Известен Друнеметон — «Дубовое святилище», который был и святилищем, и местом собраний галатов, а также многие другие. В Британии есть свидетельства о месте, именовавшемся Медионеметон («Центральное святилище») где-то в Шотландии, а в Бакстоне в Дербишире был священный источник под названием «Аквы Арнеметии», то есть «воды богини Арнеметии», хозяйки источника и священной рощи. 

     4.2. Друиды

     Жреческое сословие друидов первоначально было построено на иерархических началах и представляло собой замкнутое аристократическое общество, которое ведало не только делами религии, но и пользовалось большим политическим влиянием, гораздо большим, чем слой всадников. Этот институт был общекельтским, известным на британских островах и в Галлии, и так же имел в течение определенного периода влияние и в Средней Европе; только в Испании и в северной Италии о нем нет ни письменных упоминаний, ни археологических данных. Древние источники (Цезарь, Плиний) приписывают друидам очень обширную сферу деятельности.

     Какова была сущность их учения, философских и религиозных  представлений известно лишь отчасти. Они верили в бессмертие души, смерть, по их представлениям, означала не конец, а лишь середину долгой жизни. Под их покровительством находились священные дубовые рощи и само название их возникло якобы от слова "дуб" ("дрис"). Жертвы (например, белые быки) не приносились без ветви этого дерева, так как все, растущее на дереве, они считали даром небес, а производимые в связи с этим действия — указаниями богов. Большим почетом пользовались также лунные эмблемы, так как галлы исчисляли время не по дням, а по ночам, и приносили священные жертвы ночью при свете луны. Кроме совершения жертвоприношений, иногда якобы и человеческих, друиды предсказывали будущее; они оказывали давление путем неблагоприятных предсказаний и определяли, какое время более подходит для решения важных вопросов. Друидам также поручалось воспитание аристократической молодежи. Однако письмом они не пользовались и не оставили письменных памятников: все обучение велось устно.

     Сословие друидов  и "ватес" по существу пополнялось  из рядов аристократов - всадников.

     В более поздний  период друиды уже не были ни столь  замкнутой кастой, ни чисто жреческой корпорацией. В начале римской оккупации друидизм был еще в полном расцвете, позже настал его упадок. Друиды боролись с романизацией, участвовали в восстаниях и потому римская власть была особо заинтересована в ликвидации этого института. Особенно долго этот институт удержался в Ирландии. Преемниками друидов там были "filed", основатели постоянных средневековых школ. 

     4.3. Идолы, изображения, божества и культы

     У кельтов было множество самых разнообразных изображений и идолов. Поразительное свидетельство тому — огромный клад из примерно 190 деревянных предметов из того места, где был расположен храм Секваны у истоков реки Сены. Все они сделаны из сердцевины дуба, как и многие другие культовые деревянные предметы из Дании (где кельтское влияние было достаточно сильным), Франции и с Британских островов.

     Любимым материалом для изготовления идолов служило дерево, и, поскольку кельты почитали дуб больше, чем какие-либо другие деревья, выбор дуба для изготовления идолов был вполне естественным. Цезарь говорит, что в Галлии существует больше всего изображений Меркурия (опять-таки имея в виду местных богов, которые в римское время слились с Меркурием). Все это говорит о том, что кельтская религия отнюдь не была лишена изображений. Каменные изображения были менее популярны. Хотя сами камни, украшенные на кельтский манер, как камни из Туро или Каслстрэнджа (Ирландия), или столб из Санкт-Гоара (Германия), или просто каменные блоки или стоящие камни почитались сами по себе: считалось, что они обладают удивительной силой. Камни часто отмечали границы между племенами.

     У кельтов не было определенного пантеона, четкого деления богов и богинь по особым функциям и разрядам. Кельтские божества представлялись личностями весьма многосторонними. Бог племени (вне зависимости от того, как он именовался в различных областях) был основным типом кельтского божества. В каждом племени существовал собственный божественный отец. Он представлялся предком народа, отцом короля или вождя, в котором, как считалось, обитала божественная сила. Точно так же, как этот бог, за общее благополучие племени, плодовитость скота и самих людей, за хорошую жатву и отсутствие чумы и бедствий, за правильно подобранные законы и справедливые судебные решения отвечал и король. Король «с пороком» или тот, кто оказался испорченным морально, мог только повредить племени; хорошее царствование обеспечивало хорошую погоду и урожай — словом, все, что было во благо для людей. Как и король, бог-отец заведовал справедливостью и законами во времена мира. Но он мог взять в руки оружие и повести своих людей в бой во время войны. Цезарь пишет: «Галлы все считают себя потомками Отца Дита и говорят, что таково учение друидов».

     С точки зрения кельтов, божественный социальный порядок отвечал порядку в племенной иерархии. Есть также некоторые данные о существовании группы божеств более «высокопоставленных», чем племенные боги, то есть своего рода боги самих богов. Некоторые богини, судя по всему, на какой-то стадии занимали положение «матери богов». Это такие неясные, но могущественные фигуры, как Ану, или Дану, Бригита, или Бригантия, или валлийская Дон. Все эти могущественные женские божества вне зависимости от того, представляют ли они собой в конечном счете одну и ту же богиню или одно и то же основное представление о божественной матери, наводят на мысль, что над племенным богом и его супругой — землей-матерью племени — действительно была группа более высоких божеств, тех, кто воспитал самих богов и чьи сыновья даже превосходили племенных богов.

     Можно полагать, что  все эти могущественные воительницы-богини-королевы как-то связаны друг с другом и все они фактически воплощают концепцию богини, которая находится выше племени, — великой богини самих богов.

     Эти божества были связаны с отдельными культами, вне зависимости от того, под какими именно именами их призывали. Кельты очень почитали животных. Поэтому одним из наиболее хорошо засвидетельствованных типов богов по всему языческому кельтскому миру был рогатый бог. Существует два основных типа рогатого бога. Первый – это бог с оленьими рогами, который, как известно из одной надписи, носил имя (К)ернунн — «Рогатый». Этого бога часто сопровождает олень — его культовое животное par excellence. Он часто носит на шее торквес — священное шейное украшение, а иногда держит его в руках. Его постоянно сопровождает таинственная змея с бараньей головой или с рогами. Это существо также изображалось рядом с местным богом, заменявшим Марса.

     Второй тип рогатого бога, который также встречается по всему кельтскому миру, — это бог с рогами быка или барана. Он грубее своего собрата с оленьими рогами, однако у них есть и нечто общее. Имя бога с бычьими рогами неизвестно. Возможно, он был одним из тех божеств, которых почитали в отдельных районах Галлии или римской Британии, где данные о его культе особенно впечатляют. Во многом он — бог войны. Чаще всего его изображали в виде обнаженного воина, с копьем и щитом в руках. Иногда его сравнивают с Марсом, а иногда с Меркурием.

     В северных областях Британии, где римское завоевание никогда не теряло своего военного аспекта, бог-воин — чаще всего с рогами быка или барана — изображался как Марс, причем только в его ипостаси бога войны. Только одно северное божество, а именно Марс Кондатис — «Марс у стечения вод», который почитался в Честер-ле-Стрит и Пирсбридже в графстве Дарем, наводит на мысли о силах священного источника или реки, что напоминает о роли Марса во многих районах Галлии и юго-западной части Англии. Боги, которых отождествляли с Марсом в юго-восточных областях Британии, в основном были связаны с исцелением. Целительством занимались и ирландские божества.

     Для такого воинственного  народа, как кельты, бог в его  воинской ипостаси должен был занимать ведущее место в мифологии  и позднейшей иконографии.

     Кельтские богини были могущественными женскими божествами. В основном они ведали землей, плодородием как растений, так и животных, сексуальными наслаждениями, а также войной в ее магическом аспекте. Понятие троицы женских божеств играло основополагающую роль в языческих кельтских верованиях. Главные кельтские богини по всему языческому кельтскому миру были богинями-матерями. Были и богини войны, которые иногда владели оружием, а иногда пользовались силой магии, чтобы даровать успех той стороне, которую они поддерживали. Кельтские богини господствовали над землей и временами года. 

     4.4. Праздники и ритуалы

     Кельты отмечали основные календарные праздники. Они считали время ночами. Кельтский год на четыре основные части. Каждая часть года начиналась с великого религиозного празднества, на котором вспоминалась какая-либо культовая легенда. Праздник сопровождался пирами и весельем, ярмарками и базарами, играми и состязаниями, а также торжественными религиозными обрядами, а в Галлии, по крайней мере, жертвоприношениями как людей, так и животных.

     Первым ритуальным этапом календарного года было 1 февраля. Этот праздник посвящался богине Бригите, место которой позднее заняла ее христианская наследница — святая Бригита. Эта могущественная богиня была также известна как Бригантия, богиня-покровительница северной Британии. Посвящения и названия мест на континенте также говорят о ее культе. Она была одной из наиболее почитаемых богинь всего языческого кельтского мира. Праздник в ее честь именовался Имболк (или Оймелг), он был связан с началом доения овец и был преимущественно праздником пастухов.

     Второй праздник — Белтане — отмечался 1 мая. Он был связан с почитанием древнего кельтского бога Белена, который известен примерно по 31 надписи, обнаруженной на севере Италии, юго-восточной Галлии и в Норике. Это был праздник, связанный с поощрением плодородия, и в нем большое место занимали магические обряды, призванные обеспечить размножение скота и рост урожая. Зажигали большие костры и скот прогоняли между огнями ради очищения. Несомненно, на этих праздниках приносили жертвы. Белтане также называли «Кетсамайн».

     Третий сезонный фестиваль также был широко распространен по всему кельтскому миру, и следы его все еще живы в современных кельтских народных обычаях. Отмечаемый 1 августа Лугнасад был прежде всего сельскохозяйственным праздником, связанным скорее с жатвой хлебов, нежели с пастушеством. Он был тесно связан с богом Лугом в Галлии (Луг в Ирландии, Ллеу в Уэльсе) — могущественным, широко почитавшимся божеством. Праздник Лугнасад традиционно длился целый месяц — 15 дней до 1 августа и 15 дней после.

     Четвертым праздником — на самом деле первым в кельтском  году, так как знаменовал его начало, — был праздник Самайн, возможно, самый главный из четырех. В этот день Иной Мир становился виден людям и все сверхъестественные силы свободно бродили в мире людей. Это было время страшной опасности и духовной ранимости. Его праздновали в ночь на 1 ноября и весь этот день. В этот день совершались жертвоприношения, которые должны были умилостивить силы Иного Мира и отпугнуть враждебные существа. В этот день соблюдался весьма сложный ритуал. В древнем кельтском мире, конечно, существовали и другие праздники.