Категории русской средневековой культуры

  Примером может послужить «Слово о вере христианской и латинской», написанное, как утверждают исследователи, в промежутке времени с 1069 по 1074г. Феодосием Печерским. Это время раскола в христианском мире, официально оформленном в 1054 г. Из названия видно, что «вера христианская» и вера латинская различны: одна несет в себе отпечаток духа Христова, другая - его лишена. Феодосий считал, что поведение православного человека должно исключать контакт с теми, кто исповедует веру латинскую

  Феодосий Печерский перечисляет основные пункты расхождения вер. Пищевые запреты -  важная часть религиозного человека, свидетельствовавшая о причастности к той или иной религии. Феодосий отмечает «говенье» как показатель правости или неправости «веры». Обряды погребления, женитьбы. Крестин - индикаторы того же порядка.

Федор Карпов: в поисках гармонии.

Обратим внимание на сочинение, в котором речь идет именно о «правде».

  Главное сочинение Феодора - Послание к митрополиту Даниилу. Это послание написано до 1539 г. Ф. Карпов предстает необыкновенно образованным человеком, знавшим «Этику» Аристотеля, «Метаморфозы» Овидия, произведения Гомера и святоотеческую литературу.

Из текста следует, что «дело народное» - это само православное царство, стремящееся к «вечности», т.е. к спасению. Всем крестьянам, считал он, терпение необходимо - одни больше, другим меньше. Карпов пояснял, где находится та граница: «терпение» не должно оскудевать в монастырях. «Дело народное» от «долготерпения» погибает. Ведь люди находятся в «море велицем», они нуждаются во властях, царях, которые бы защищали «неповинных» и казнили «вредящих». В деле народном должна быть гармония, а ее отсутствие очень беспокоило Карпова. 

  Терпение мыслится необходимым для лиц духовного звания. Карпов считал, что гражданство имело вполне определенное значение - это всякое светское устройаство и мирские люди.

  Ф.Карпов различал правду и справду. В справде - исправление дел, правильное отношение. Слово это в староукраинском языке значит тоже, что и справа - «управа, управление, дело». Разница между правдой и справдой едва уловимая, но весьма существенная: первая демонстрирует полноту исполнения Слова БожьегоЮ а потому в определенных контекстах отожествима с истиной; вторая же - понятие приземленное.

Домострой: образ жизни в правде и вере.

«Правда» и «вера христианская» - ключевые слова для памятника, который в историографии представлен обычно лишь в качестве «домовой книги». Между тем, практическая значимость тих слов в тексте памятника наполнена конкретным содержанием и данных человеку как ключ к пониманию того, какой должна быть бытовая жизнь православного ради спасения души.

  В Домострой вставлялись те слова отцов церкви, в которых находили нужный «сплав» быта с определением правильного бытия. О ценностной ориентации автора этого памятника свидетельствуют его первые строки. Характерны названия следующих глав: «Како християном веровати во Святую Троицу и пречистую Богородицу и Кресту Христову и святым Небесным силам и всем святым и честным и святым мощем и покланятись им»; «Како таинам Божиимпричащатися и веровати воскресению мертвых, и Страшного Суда чаяти и касатися всякой святыни» и т.д. Особо оговаривалось то, как служить русскому царю. «Правда» и «вера христианская» незримо присутсвуют едва ли не во всех главах Домостроя, а об ответственности перед Христосом на Страшном Суд напоминается постоянно.

  По существу, бытовая сторона «Домостроя», регламентирующая жительство православного человека, является ничем иным, как описанием «бытовой правды». Т.е. правильных дел с точки зрения веры, которыми определялось поведение христианина.  Цель - спасение не только отдельно взятой личности, но и всех православных.

Матвей Башкин: опасные мысли.

Верность Божьим заповедям и страстное стремление к их самостоятельному исполнению в «домостроевской» жизни могли привести человека к тому, что случилось с Матвеем Башкиным…

  В 1553 г. В Великий постМатвей Башкин пришел к попу Симеону с «молением» принять его на исповедь. Симеон его принял, и Башкин поделился сомнениями: соблюдают ли все христианские заповеди. Домострой был создан, чтобы в эпоху эсхатологических ожиданий обезопасить саму систему общественных отношений от подобных самостоятельных оценок, что есть «добро». Ведь буквальное следование евангельским заповедям могло разрушить само православное государство.

  Матвей Башкин самостоятельно пришел к твердому убеждению, что для спасения необходимо не только читать священные тексты, но и делами осуществлятьзаповеди и правила. Решимость этого человека быть праведным по собственному усмотрению пугала тех иерархов церкви, кто не мог принять столь ярко выраженноесамовластие христианской личности.

  В июне 1553 г. Сильвестр поставил в известность царя о «новоявившейся ереси». И.М.Висковатый уже склонен был обвинить в ереси и Матвея Башкина, и попа Симеона, и самого Сильвестра.

  25 октября 1553г. В присутствии царя и бояр Висковатый решился обвинить Сильвестра и Симеона в пособничестве Матвею Башкину.

  В такой обстановке началось дело Матвея Башкина. Он был призван виновным в ересях. Трудно сказать, насколько эти обвинения правдивы. После долгих и жестоких пыток Башкин признался, что он «злое учение принял от Литвы».

Зиновий Отенский и Феодосий Косой.

Феодосий Косой, создавший свое «рабье учение», был самой заметной фигурой среди тех, кто пытался самостоятельно искать «истину», полагаясь на свой «разум духовный».

  Косой отрицал ту область, которая традиционно относилась к вере, как ее понимали в средние века. Он отрицал всю обрядовую сторону религии и утверждал, что «един есть бог… и един Бог сотвори небо и землю». Сакральны только книги Священного Писания и некоторые труды отцов церкви , остальное - человеческое предание. Феодосий Косой утверждал, что необходимо «делать правду и бояться Бога! Феодосий Косой довел до логического завершения то, что так или иначе присутствовало в русской общественно-религиознаой мысли. В своем порыв Феодосий Косой утверждал, что дух, одухотворенное тело спасительны, а не форма.

Иосиф Волоцкий: человек «правил».

Герасим Ленков принадлежал к волоцкому дворянству. Ленковы были теснейшим образом связаны с Волоколамским монастырем. В 1551 г. Герасим Ленков участвовал в Стоглавом соборе. Среди Ленковых был и Тихон, которому поручалось надзирать за Максимом Греком в 1525-1531 гг.

  Сам волоцкий игумен был человеком, который глубже многих своих современников осознал силу правил.

  Около апреля 1509 г. Иосиф Волоцкий был отлучен от церкви решением новгородского архиепископа Серапиона. События, предшествующие этому решению, знаменательны. Иосиф будучи настоятелем монастыря, терпел много бед от удельного князя Федора Борисовича, который жестоко грабил всех удельных и монастырь. Тогда Иосиф решился на то, чтобы нарушить привычный порядок вещей ради спасения монастыря. Он обратился с жалобой к великому князю, попросив принять монастырь под свое покровительство. В те времена было не принять жаловаться на своего хозяина, даже если он не праведный. Но иосиф обязан был сообщить новгородскому архиепископу о своем решении и получить согласие на подобный необычный шаг.

  Великий князь согласился взять под покровительство монастырь, а Серапион провинившегося игумена отлучил от церкви.

  Между Иосифом и Серапионом завязался заочный спор о «правде».

  Иосиф принял решение: написал письма великому князю и митрополиту, изложив там будто Серапион отлучил его от церкви из-за самого факта перехода под княжеский патронат, а не потому, что совершилось это без согласия архиепископа. Иосиф ухватился за формальный повод обвинить Серапиона в том, что тот буквально назвал волоцкого князя «небесным», и великого князя «земным».

  Серапион был осужден и лишен своего сана из-за того подтекста. Он оказался в ловушке. Поняв это, он не стал унижаться оправданиями, а напротив, - произнес нечто, что возмутило Иосифа.

   Волоцкий игумен представлял себе суть «всякой правды»: «Ино, господине, всякая правда бывает по свидетельству божественных правил». Выгодный и пусть даже неправедный поступок в ловких манипуляциях игумена превращался в поступок, освещенный церковными правилами. Сведенная к таким правилам правда мертвеет, создавая вокруг себя пустоту безличности и атмосферу страха.

  Иосиф Волокий в «Послании епископу Нифонту Суздальскому» раскрыл смысл того, что он понимал под ересью «жидовствующих». Иосиф, обвиняя митрополита во всех смертных грехах и определяя его как «антихристова педтечю», утверждал, что время - «последнее».

  Иосиф пишет об «отступлениях». Характерно, что его не беспокоит «беззаконие» или «неправда», которым уделено немало внимания в православной схатологие.

И.С.Пересветов: что же «сильнее всего»?

Мучитель трудный вопрос, который Пересветов поставил впервые в русской общественной мысли: что же «сильнее» в «Божественном писании» - «правда» или «вера»?

  Пересветов допускал, что турецкий султан Мухаммед II, захватив Константинополь и уничтожив христианскую империю, выполнил Божью волю, а потому соершил богоугодное дело.

  Турецкий султан ввел «»суд во все царство». Таким образом правый суд был введен не слугой Христовым, а безбожником. «Лож вывел» в царстве христианском не кто-нибудь, а мусульманин. И тем он воздал Богу «сердечную радость». Бог по мысли Пересветова любит правду, больше всего.

  В «Сказании о Магмет-салтане» И.С.Пересветов пишет о гармонии: «Правда Богу сердечная радость и вере красота».

  Устами Петра волосского Пересветов в «Большой челобитной» решается, наконец, сказать: «Бог не веру любит - правду». Вера у Пересветова заменяется чистотой.

  Именно нетожественность правды и веры, имеющих единственное происхождение, толкала пытливую мысль в поисках различий между ними и гармонии.

Правда мира сего

Соотношение «правды» и «веры» своеобразно раскрывается в отношениях по «вертикали»: между высшей властью в государстве и ее «подовластными».Царю полагалось служить «верою и правдою». В русской элитарно богословской среде положение великого князя рассматривалось как вполне ясное, структурно оформленное. Христос - Правда Истинная - будет вершить свой последний Суд; каждый христианин  обязан для спасения собственной души  исполнять всякую правду; великий князь в этой структуре был «правдой мира сего». В «Наказании князьям...» особо подчеркивалась ответственность князя за содержание «истины в неправде», за попустительство беззаконию.

  Ивану Грозному нелегко было примирить два тезиса: «прогнанные» от царя «бес правды» вопиют и будут свидетельствовать на Страшном Суде против того, кто явился «во православии пресветлым». Царь же этот вопрос решал по-царски и, возражая бывшему боярину, едва ли не первой фразой своего послания цитировал Притчи Соломоновы: «Сильные пишут правду»¹⁰⁷. Царь -- «содержитель» православия, Божиим изволением и прародителей благословлением получивший трон.

  Царская власть в России носила ярко выраженный сакральный характер -- она уподоблялась власти Божией.

  То, что царю полагалось служить «верою и правдою», своеобразно раскрывалось Грозным: «Богу веру испиишу и к нам прямую службу». Так в идеале, но в жизни было иначе, и царь не преминул вспомнить.

     «Правда» подданных в сознании царя -- исполнение ими повелений того, кому дана власть от Бога: вот почему «сильные пишут правду».

Государев ответ

  В ответе Яну Роките Иван Грозный изложил свое богословское понимание соотношения дел и веры...

  Ян Рокита настаивал на том, что человек спасается не делами, а верою, ссылаясь при этом на апостола Павла. В этом утверждении он повторял позицию Лютера, учение которого гласило, что спасение совершается самим Богом, не делами человека, но одною лишь верою, получение которой тоже зависит от Бога.

   Царь не только с этим не соглашался, но и фактически, процитировав каноническое определение веры, данное апостолом Павлом, позволил себе дать иное толкование того, что он понимает под «верой христианской»: «Верою разумеваем совершитися веком глаголом Божиим, во еже не от видимых видимым быти»¹¹². Если для протестантов и близких к ним религиозных общин вера христианская -- это уверенность в вещах невидимых (по апостолу Павлу), то для Грозного -- это верность истине, выраженной в божественных «глаголах».

     Мы сталкиваемся с явным парадоксом этого спора: ибо под словом «вера» спорящие понимали явно не одно и то же¹¹³. Но каждый, доказывая свою правоту, исходил из того, что не форма, а содержание христианской жизни, преобразующее внутренний мир личности, ведет к спасению. Иван Грозный ту «веру христианскую», которую имели в виду протестанты, и в частности Ян Рокита, определил бы «правдой»... Трудно сказать почему, но царь всегда особо интересовался протестантизмом.

   Реформа