Историко-культурологическое наследие Байкальского региона

              Буряты с древних времен были шаманистами. До XVII в. основная масса бурят придерживалась старой шаманской веры, именуемой у бурят боо-мургэл шажан, или хара-шажан – черная вера (тайное знание). С течением времени шаманов разделили на черных (злое знание) и белых (доброе знание).

              В шаманизме нет священных писаний и древних молитвенных книг с шаманскими догмами и правилами обрядов. Шаманская наука на протяжении длительного времени передавалась из уст в уста. Первые шаманские рукописи появились только в XVIII в. после распространения буддизма в Сибири и Монголии и ламаизации некоторых шаманских культов, в частности культа обо и эжинов местности. Для шаманских молений не нужны специальные здания и храмы, шаманские обряды могут быть устроены в любом месте в любое время суток. Главным действующим лицом в шаманском обряде, проводником в мир духов, был шаман.

              Для шаманистов характерна вера во множество богов и духов. Во всех случаях жизни шаманисты видели вмешательство духов Неба, Земли, стихий, гор, воды, предков. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманским понятиям, является серединным миром, одухотворенным во всех проявлениях природы и жизни и населенным невидимыми для большинства людей разнообразными духами. Для древнего человека непрерывная связь с природой, ощущение ее ритмов и гармонии были привычным образом жизни. Вековые наблюдения за природой выработали мудрые правила, согласно которым человек должен жить в равновесии и гармонии с природой и ее духами, не нарушать естественного порядка вещей в мире. «Просто надо понять, что вокруг все живое, одушевленное. Большой грех наносить природе какой-либо вред» – так учат шаманы. Каждодневное общение с духами природы отразилось и в традиционном для древнего человека щадящем природопользовании, когда вся окружающая природа воспринималась как единый Божественный храм.

              Считалось, что у каждого природного явления, географического объекта, ремесла, рода, семьи, болезни есть дух и что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Человек, который осуществлял связь между миром людей и духов, становился шаманом. Шаман, входя в транс (в современной терминологии – измененное состояние сознания, у бурятских шаманов – впустить в себя онго), мог путешествовать в мир духов, вне нашего пространства и времени (тонкие миры, необычная реальность), и находить там причину болезни, изгонять злых духов и пророчествовать. Техника психической шаманской концентрации вызывает сверхчувственное восприятие в виде визуальных иллюзий. Современные исследователи трансперсональных состояний считают, что с помощью сверхчувственного восприятия можно получать информацию не только из различных точек пространства, но и из различных точек времени.

              С прибытием в Забайкалье в начале XVIII в. монгольских и тибетских лам усилилось распространение «желтой веры». Были построены десятки монастырей, в которых ламской вере стали обучать местное население. Последователи «желтой веры» в начале ее распространения были осторожны, но со временем, усилившись, стали придерживаться точки зрения монгольского духовенства по отношению к шаманам и их вере, выраженной словами Заяпандиты: «Сжигайте онгоны, бубны и плащи шаманские, изгоняйте шаманов, арестовывайте их...». Так постепенно шаманская религия на восточном берегу Байкала была вытеснена новой «желтой верой», поддерживаемой к тому же официально русским правительством.

              На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму. Местное население западного берега Байкала до сих пор прибегает во всех сложных случаях жизни к помощи шамана. Уже не редкость сегодня стало общение с практикующим шаманом, который умеет соблюсти правила шаманских обрядов, помнит родовые предания и имена духов-предков. В любой бурятской деревне вам назовут фамилию и адрес шамана. Несмотря на полувековое гонение шаманов со стороны официальных властей, уничтожение языческих обо, осквернение шаманских святынь и сжигание шаманских костюмов, древние шаманские верования живы и по-прежнему существуют потомственные шаманы. Путешествуя по берегам Байкала, сегодня можно встретить множественные следы и признаки шаманской веры: древние обо, сложенные из жертвенных камней; возрожденные столбы-сэргэ с развевающимися на ветру разноцветными лентами; почитаемые шаманские святыни с седалищами эжинов и онгонами на них; можно также посетить горы, пещеры, мысы, вокруг которых сложено множество легенд, поверий и обычаев.              В конце ХХ в. шаманские традиции на берегах Байкала стали стремительно возрождаться, в 1990 г. был проведен первый после десятилетий запрета общеольхонский тайлаган, в 1996 г. состоялся в Улан-Удэ Международный научный симпозиум по центральноазитскому шаманизму, в 1997 г. в Республике Бурятия официально зарегистрирована шаманская конфессия «Боо мургэл», объединяющая сегодня в своих рядах более 50 шаманов. В 2003 г. на Ольхоне был проведена встреча шаманов Алтая и Сибири.

              Современный шаман Прибайкалья сегодня образован, знаком с буддизмом и современными научными теориями. Как уживаются в нем эти две веры: шаманизм и буддизм – с современной наукой? На самом деле все очень просто, шаман говорит, что человек хочет быть защищен в жизни от несчастных случаев и проблем. Он хочет здоровья и счастья любым способом. Через защитные мантры лам и через оберегающие заклинания шаманов человек приносит тем и другим богам жертвенные подношения. Иногда ламы отсылают мирянина к шаманам или наоборот, все зависит от сложности проблемы. В целом человек ищет любой возможной помощи, будь то помощь буддийского божества, современного врача с ученой степенью или шаманского духа-тэнгрия. Он может сегодня после посещения врача позвать домой шамана, чтобы сделать обряд, а завтра поехать в дацан к ламе совершить аналогичный обряд по буддийскому канону. В своей практике шаманы используют «Атлас тибетской медицины», а при гриппе рекомендуют обратиться к врачам. Иногда современная медицина оказывается бессильной помочь больному обычными способами, тогда человек обращается к шаману, знахарю, ламе – альтернативному способу достижения здоровья и благополучия. Эффективность древних шаманских обрядов подтверждается вековой и тысячелетней практикой и, случается, помогает отдельным больным людям. Пациенты действительно иногда поправляются. Однако трудно установить, действительно ли прекращение болезни было результатом шаманской терапии или человек поправился самостоятельно.

              Шаманизм бурят – вера, рожденная этим народом в этой местности, на этой земле и сохранившаяся в течение тысячелетий, хотя ей предрекали гибель и исчезновение еще в прошлом веке. Ее никогда не признавала официальная власть, так как считалось, что у шаманизма нет стройной канонической литературы. Экстаз шамана официальная наука относила к болезни и расстройству психики. Но время показало, что на самом деле шаманизм жив и его древние практики открывают путь к сверхчувственному восприятию. Экстаз шамана, или по-современному «измененное состояние сознания», стал признанным инструментом для практик, благодаря которым человек может действовать как маг или «видящий». Нет смысла думать о том, кто такие духи на самом деле и почему шаманизм действует. Без личного опыта вхождения в измененное состояние сознания невозможно словами передать суть этих знаний «нечеловеческого происхождения и характера». Антрополог К. Кастанеда невыразимое в словесной форме знание образно назвал «безмолвным знанием». Шаманизм находится по ту сторону повседневного человеческого опыта и зачастую оперирует закономерностями, многие из которых выше современного понимания. «Сила древних заклятий и практик жива и действенна» – так говорят практикующие шаманы и маги.[37]

Итак, шаманизм представляет собой форму живой традиционной культуры, отражает культурные навыки и традиции обустройства жизненного пространства проживающих на территории Байкальского региона людей, тем самым привлекает большое количесто туристов в регион.

2.2. Традиции и религии Байкальского региона как туристический фактор.

              Сегодня все, что связано с Байкалом, вызывает неподдельный интерес не только в нашей стране, но и за рубежом. За последнее десятилетие Байкал стал магнитом для многих туристов. Относительно хорошо сохранившаяся природа Байкала, стремительно развивающаяся инфраструктура - гостиницы, дороги, близость к транспортным развязкам дают основания полагать, что и в дальнейшем туристический поток на берега Байкала будет только возрастать.

              В Предбайкалье, Забайкалье и Монголии большое количество местных родовых святынь, но среди этого множества есть особенные, известные далеко за пределами районов, почитаемые как святыни Центральной Азии. На Байкале, на острове Ольхон это Шаманская скала, местопребывание главного из 13 Небожителей – Хан Хутэ-баабая, спустившегося на землю вершить людские судьбы, и священная гора Жима, обитель Белоголового Орла – царя шаманов северного мира. В Баргузинской долине – гора Барагхан-Уула, охраняющая буддийское учение с севера, место пребывания хозяина Баргузинской долины – Хажар Сагаан нойона. В Тункинской долине – гора Ундэр Мундарга, местопребывание Буха нойона – прародителя булагатов и эхиритов, главного хранителя Тунки. В Монголии – хребет Гурван-Богдо с тремя священными вершинами (Три божества). Все заметные вершины в Монголии весьма почитаемы, и их имена старались раньше не произносить вслух.

              Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти естественные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. Эффективность таких духовных практик особенно высока в местах, которые почитаются с древних времен и считаются своеобразными контактными зонами между мирами, и начинает наиболее эффективно проявлять себя в сумерках.

              Выделение природных феноменов в окружающем пространстве и наделение их сакральными свойствами известно с древности. Кроме поклонения живописным объектам природы известно проявление сакрального в камне или дереве. На Байкале, в Ольхонском районе, например, есть береза, растущая из скалы среди пустой степи, ставшая вследствие этого сакральным объектом поклонения для местного населения. В Монголии к подобным местам относятся многие необычные по форме скалы и крупные камни в степи. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

              Обо – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С древних времен культ почитания обо широко распространен на территориях: Монголии, Тибета, Алтая и Сибири. Центральноазиатские народы сохранили до наших дней изначальную религию человечества – обожествление природы и веру в духов, пребывающих везде и всюду. Первобытные племена Азии выделяли особо места, где было видение, исцеление, чудо или природный феномен. В таких местах сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв.

              С годами обо увеличивается в своих размерах за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо в виде пирамидальной груды камней встречаются чаще всего. Реже в виде шалаша из веток. Еще реже жилище духа - специально сложенное по буддийской космологии, трех уровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных обо вокруг. В местностях, где мало камней например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из большой у каменной плиты, установленной на двух вкопанных камнях, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – дочё («приношение из камней»). В Монголии, под влиянием космологии буддизма, вокруг главного обо сооружаются 12 малых, символизирующих мировую гору и двенадцать островов вокруг нее. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

              Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.

              Обо определяет место, где надлежит произносить молитву и делать жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. На бурятском языке сакральное место, где надлежит делать приношение, называется «бариса», однако в последние годы это слово упоминается реже, и вместо него чаще произносят слово «обо». По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависят болезни людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который раньше ставились блюдечко с ячменными зернами и чашка с водой, а ныне кладут монеты или конфеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений и самих людей можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты – и обкуривая дымом и огнем жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими. В настоящее время широко распространен обычай капать, брызгать в таком месте спиртным. В результате в ряде святых мест, особенно в Окинском районе Бурятии и на озере Хубсугул в Монголии, за последние несколько лет обо превратились в свалки пустых бутылок. И хотя считается недостойным класть в обо мусор, количество бутылок, оставляемых у обо, с каждым годом возрастает.

              Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.