Государство и общество

В литературе продолжаются лучшие традиции реализма (Д. Голсуорси, Р.М. дю Гар, Т. Манн, Б. Шоу). Мировые войны получили отражение в творчестве Э.М. Ремарка и Э. Хемингуэя в образе «потерянного поколения».

Необычным был подход Я. Гашека к этому же периоду. Вопросу войны и мира он решил с помощью смеховой культуры вместе в героем солдатом Швейком. Этот же процесс осмысления войны привел филолога Д.Р. Толкиена к «Властелину колец»- созданию второй реальности в жанре фентези. Религиозная назидательность К. Льюиса в «Нарнии»  меньше известна русскому читателю. Вторая Мировая воина привела к обоснованию У. Голдинга о звере внутри человека и его одичания(«Повелитель мух»). «Ответственность за свою планету» испытывал и А.де Сент- Экзюпери.

Крупнейшими произведениями, созданными в стиле модерн были книги М.Пруста «В поисках утраченного времени» и «Улисс» Д.Джойса. М. Пруст отразил поток  индивидуального сознания в сменяющихся картинах воспоминаний героя; Д. Джойс- неизменность человеческой природы и  отсутствии исторического прогресса на примере одного дня из жизни простого человека. 

Об опасности идеализации  современного человечества предупреждали  фантасты А.Азимов, А. Кларк, Р. Шекли. Постепенно из фантастики выделяется направления  фэнтези и мистики.

Отражением криминализации общества ХХ в. получило отражение в детективном жанре. (Ж. Сименон, А. Маклин и др.)

Итак, во всех областях культуры в ХХ в. происходят быстрые, революционные перемены. Наука и техника существенно меняют и обогащают духовную жизнь, прежде всего в странах, относящихся к индустриальному типу общества. В связи с активизацией процесса складывания мировой цивилизации, это влияние все больше сказывается и на обществах традиционного и переходного типов. Стремление индустриальной цивилизации к безудержному прогрессу оказалось агрессивным и разрушительным для традиционных культур. И как показал опыт ХХ в. - для нее самой. Сегодня налицо черты глобального кризиса цивилизации и культуры.

Кризис  и перспективы развития современной  культуры

С начала ХХ века население нашей планеты выросло в 3 раза. «Демографический взрыв» сопровождается бурным развитием техники, что привело к появлению глобальных проблем современности, которые и составляют суть кризиса земной цивилизации. Самая острая из них - проблема войны и мира. Сегодня накоплено такое количество оружия массового поражения, что человечество можно уничтожить десятки раз. Однако, если третью мировую войну доя сих пор удается предотвратить, то демографическая, продовольственная, энергетическая, экологическая и другие глобальные проблемы - это повседневная реальность.

Кризис цивилизации - это и кризис культуры. Он заключается в том, что рациональная культура в ХХ в. начинает так видоизменять свои основные характеристики (рационализм, гуманизм, прогресс), что они вступают в противоречие друг с другом и превращаются в свои противоположности. Для традиционной культуры было характерно представление о неизменности и непознаваемости созданного Богом мира. Главной целью человека было: не нарушать божественных законов, соответствовать им. Идея прогресса переориентировала человека на познание и изменение, улучшение окружающего мира. Преобразующая деятельность стала рассматриваться как главное его предназначение. Сегодня масштабы и скорость преобразований стали такими, что нарушились механизмы адаптации, приспособления личности к этим изменениям. Создавая новую технику, человек невольно стал ее рабом. Так прогресс вступил в конфликт с гуманизмом.

Не меньше противоречие существует и между  прогрессом и рациональностью, разумностью. Как с точки зрения разума объяснить господствующую в современных международных отношениях стратегию устрашения, когда для поддержания мира требуется производство все более мощного оружия? Рациональная наука создает современные СМИ. Они становятся базой массовой культуры. Но можно ли считать ее прогрессом ориентацию преимущественно не на классическое или модернистское искусство, а на китч (по-немецки - «дурной товар», «халтура»), представленный рекламой, примитивными шлягерами и т.д.

Гуманизм  в соединении с идеей прогресса рождают небывалую активность личности и одновременно конкуренцию, которая порождает новые формы эксплуатации, эгоизм, зависть и социальные конфликты. Рынок и закон стоимости - вещи достаточно рациональные. Но стремление к максимальной рационализации экономики и всей жизни с целью получения наибольшей прибыли превращает общество в механизм, а человека - в его деталь (часто - «винтик»). Личность из субъекта культуры превращается в объект, из цели - в средство. Именно дегуманизация современной культуры является главным проявлением ее кризиса. Возможен ли из него выход?

В индустриальном обществе, впрочем, как и в любом  другом, есть противоречия (между трудом и капиталом, личностью и государством мн.др.), которые периодически вызывают кризисные ситуации. Ученые, общественные деятели давно предсказывали возможность общего кризиса индустриальной цивилизации и пытались определить пути выхода из этого кризиса. Отражением таких поисков стал ряд социалистических теорий, возникших в ХIХ в. и частично реализовавшихся в ХХ в.

Интересны исследования Римского клуба, неформального объединения ученых 30 стран, созданного в 1968 г. для изучения глобальных проблем. С помощью математического моделирования и других методик они пытались «просчитать» возможные варианты развития человечества. Участники исследований поделились на два направления. Дж.Форрестер, Д.Медоус (США) и др. заняли позицию пессимизма по отношению к нынешней цивилизации. А.Тоффлер (США), Э.Пестель (ФРГ) и др. полагали, что можно изменить ситуацию в мире с помощью «оптимизации» развития.

В представленном Римскому клубу в 1972 г. докладе группы Дж.Форрестера и Д.Медоуса «Пределы роста», было показано, что относительно высокий уровень благополучия, достигнутый к 70-м годам развитыми странами - иллюзия, а дальнейшая ориентация на безграничное производство и потребление приведет к глобальной катастрофе. Для ее предотвращения необходим переход от роста к глобальному равновесию, в частности, стабилизация численности населения планеты, сокращение потребления ресурсов и др.

Важная, возможно, главная роль в выходе из кризиса  цивилизации в разработках Римского клуба отводится культуре. Она  заключается в перевоспитании, переориентации людей. Президент клуба А.Печчеи в известной книге «Человеческие качества» (М., 1980) показывает, что человек должен осознать свои возможности и место в мире, сократить потребности до разумного минимума и целью считать не рост своей власти или потребления, а гармоничное развитие, иначе - углубление кризиса и мировая катастрофа.

Современный, новый гуманизм, по мнению А.Печчеи, должен означать ориентацию человека и человечества не столько на рост своего могущества и преобразование мира, сколько на сохранение и оптимизацию (улучшение), гармонизацию жизни. Принципами современного гуманизма должны стать: 1) понимание глобальности, 2) стремление к справедливости и 3) отвращение к насилию. Эта концепция может показаться утопичной. Сегодня развитые страны, в которых проживает 10% населения Земли, потребляют 80% добываемых ресурсов и неохотно делятся с остальными. Однако, как считает А.Печчеи, «всемирная социально-политическая революция бедных» (стран) - объективна и неизбежна, поэтому в интересах развитых государств направить ее в мирное русло.

Каков же идеал  будущей цивилизации, к которому должно стремиться человечество? На этот вопрос пытается ответить автор очень популярной сегодня концепции информационного общества, или «Третьей Волны», А.Тоффлер: В истории было три технологических волны. Первая связана с аграрной революцией, появлением сельского хозяйства. Вторая - с индустриальным производством. Они определили не только характер экономики, но и культуру общества, его ценности. Для индустриальной цивилизации, по мнению А.Тоффлера, характерны централизм, гигантизм, бюрократизм, единообразие в труде и жизни, массовая культура, низкий уровень духовных ценностей, угнетение людей, разрушение природы.

НТР - это начало «Третьей Волны». Новейшие технологии, прежде всего, информационные, стимулируют переход к постиндустриальному, или информационному обществу, в котором труд будет более творческим, производство - экологически чистым и не массовым, а мелкосерийным или на заказ, жесткий график работы сменится гибким, предприятия в основном станут малыми, бюрократию сменит адхократия - подвижные творческие группы для решения конкретных задач. Это будет очень динамичное общество, следовательно, неизбежна перестройка всей системы воспитания. Духовная сфера в новом мире станет главной.

Возможно, концепция  американского социолога слишком оптимистична. Многие ученые считают, что развитие культуры трудно прогнозировать и тем более планировать. Она, как природа, и общество - живой организм с неизвестными законами, а человечество будет не столько развиваться, сколько пытаться выжить, вернувшись к неторопливому ритму и ценностям доиндустриального общества (некоторые из них присутствуют в концепции А. Тоффлера). но ясно одно: сегодня складывается новый, глобальный тип культуры, и от того, какие ценности станут в ней главными, будут зависеть характер и особенности развития как локальных цивилизаций, так и всего человечества.

Сущность  и особенности советской культуры

Типология отечественной культуры советского периода (1917-18 гг. - 1991-93 гг.) во многом зависит от методологического подхода. С марксистских позиций, Октябрьская революция стала началом перехода от вторичной формации к социализму - первой фазе коммунистической формации. Соответственно, в духовной сфере происходила смена буржуазного типа культуры на социалистический. Общецивилизационный подход (теории модернизации, информационного общества и т.п.) дает иную типологическую картину. В Западной Европе первые основы индустриального общества в капиталистическом варианте появляются уже в ХIV-ХVI вв. Окончательно оно оформляется в ХVIII-ХIХ вв. И хотя его утверждение сопровождается революционными потрясениями и войнами, развитие рационального типа культуры, характерного для индустриального общества - процесс для Запада достаточно органичный и постепенный.

Иное дело в России. Ее вхождение в индустриальное общество происходит скачкообразно. Первая форсированная модернизация происходит в виде «революции сверху» в начале ХVIII в., т.е. реформ Петра Великого. Осуществляясь на феодальной, традиционной базе, она дает стране мощную промышленность и армию, правда, ценою усиления ряда феодальных черт (абсолютизм, крепостное право и др.). При этом рациональная культура развивается лишь в среде дворянства. Следующий этап модернизации связан с реформами Александра II. Они привели к тому, что к рубежу ХIХ-ХХ вв. Россия стала аграрно-индустриальной державой, причем в промышленности, практически минуя рыночно-капиталистическую стадию, она оказалась в империалистической фазе. Такой же, как Европа и США. Это, кстати, спустя некоторое время подвело большевиков к мысли о готовности России к социализму. На деле же страна оставалась полуфеодальной. Рациональная культура к ХХ в. получила распространение лишь в городах, в основном среди буржуазии, интеллигенции и рабочих. В среде аристократии, чиновников, купцов и мещан были еще очень сильны черты традиционного сознания.

Следующая форсированная  модернизация приходится на 20-30-е гг. ХХ в. Во многом мероприятия большевиков  повторяли полуфеодальные реформы  Петра I. И итогом их было приближение не к коммунизму, а к индустриальному обществу. То, что у нас получилось к концу ХХ в. можно характеризовать как государственно-социалистический вариант индустриального общества с чертами традиционного. Они проявляются в подчинении личности обществу, а общества - государству и др. Ввиду этого, советскую культуру можно характеризовать как современную рациональную с сильными чертами традиционной.

С позиций  локально-цивилизационного подхода, тип  российской культуры в ХХ в. ничуть не изменился, а советский период стал очередным этапом в ее самобытном развитии. Ведь даже если считать советское общество не просто российским, а индустриальным, его отличие от классической западной модели вполне очевидно. И не случайно Россия выбрала не рыночно - капиталистический и не империалистический, а государственно-социалистический вариант развития, т.к. он больше соответствовал нашему менталитету, для которого характерны коллективизм, стремление к справедливости и т.д.

Итак, советская  культура, будучи генетически связанной  с предшествующей российской, в то же время развивалась в русле общемировых тенденций. С учетом этих двух моментов, попытаемся выявить характерные черты ее становления и эволюции.

На Западе переход от классической рациональной культуры к ее модернистскому массовому варианту, произошедший в ХХ в. был достаточно постепенным. В России он был очень резким и масштабным, т.к. старая культура была не чисто рациональной, а наполовину традиционной. Неслучайно он получил название культурной революции. Впервые этот термин употребил В.И.Ленин в работе 1923 года «О кооперации». Сегодня понятно, что без масштабной перестройки духовной сферы, резкого наращивания культурного потенциала, страна могла бы просто не выжить в бурях ХХ в. Вспомним, что в начале 20-х годов грамотность в СССР была менее 30%, а например, среди киргизов и туркменов - менее 1%.

Одной из базовых  черт массовой культуры является развитая система образования. В силу специфики России, ее становление в годы культурной революции включало ликвидацию неграмотности. Начало ей положил декрет СНК «О ликвидации безграмотности среди населения РСФСР» (1919 г.). По нему все, не умеющие читать и писать, должны были пройти 3-4 месячные курсы и обучиться грамоте на русском или родном языке. В ходе культурной революции к концу 30-х гг. ХХ в. неграмотность была ликвидирована. При этом 40 народов получили свою письменность.

Одной из первых задач перестройки образования  была демократизация начальной, средней  и высшей школы, включавшая такие  моменты, как: обеспечение доступа  к образованию рабочим и крестьянам; демократизация процесса обучения (активизация работы самих учащихся, отказ от догматизма и схоластики в преподавании и др.); переход от старой многоструктурной школы, дававшей явные преимущества привилегированным слоям к новой единой (по структуре) советской школе. В вузах были отменены вступительные экзамены (для слабоподготовленных абитуриентов создавались рабфаки), плата за обучение и вводились стипендии. Преимущество при поступлении получали дети рабочих и крестьян. С 1935 г. вводятся единые правила приема, предусматривающие вступительные экзамены и отмену ограничений по социальному происхождению.