Религиозный туризм Бурятии

Если в 1894 г. на территории этой новой епархии было 200 церквей, то в 1909 г. — 376, из них приходских 186, приписных 143, домовых 3, тюремных 3, кладбищенских 8, железнодорожных 2, церквей-школ 2, монастырских школ 5. Большинство церквей (около 300) были деревянные. В них несли службу 23 протоиерея, 207 священников, 61 диакон, 244 псаломщика. К 1920 гг. насчитывалось 490 храмов и молитвенных домов (в Бурятии — 194, в Читинской области — 296), 4 монастыря (2 мужских и 2 женских), 3 мужских скита, 2 женских подворья. В станицах, деревнях и миссионерских станах было возведено 302 часовни.

Фактически существование Забайкальской и Нерчинской епархии прекратилось в 1921 г., после отъезда правящего архиерея Мелетия (Заборовского) в Харбин. Формально Забайкальская и Нерчинская епархия была упразднена в 1930 г.

Русская Православная Церковь, внесшая в свое время наибольший вклад в формирование российской культуры и государственности, в наибольшей степени пострадала от репрессий большевистского режима, поскольку была единственной крупной конфессией, основные центры и материальные и финансовые ресурсы которой находились на территории России.

В Бурятии, как и во всей России, были осквернены и поруганы храмы, многие священнослужители репрессированы, часть из них расстреляна. Одним из первых мучеников Православной Церкви Бурятии был епископ Селенгинский, викарий Забайкальской епархии Ефрем (Кузнецов), участник Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 гг., арестованный 2 июня 1918 г. ВЧК в Москве на квартире отца Иоанна Восторгова и расстрелянный вместе с ним 5 сентября того же года.

После окончания Великой Отечественной войны была вновь разрешена деятельность Русской Православной Церкви, но в ограниченном числе приходов и под строгим надзором административных органов. 4 мая 1945 г. был открыт в г. Улан-Удэ православный приход Свято-Вознесенской церкви, а чуть позже в г. Кяхте — приход Успенской церкви, который в 1962 г. закрыли. Они были единственными на всю республику. В конце 1980-х гг. было создано в Улан-Удэ православное общество «Спасение», которое совместно с Бурятским отделением Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры занялось реставрацией Свято-Троицкой церкви и продажей церковной литературы, выступало за принятие нового законодательства о свободе совести, за возрождение Православной Церкви.

В 1990 г. был принят закон «О свободе вероисповеданий», и в марте 1994 г., по указу преосвященного Вадима (Лазебного), епископа Иркутского и Читинского, было образовано Бурятское благочиние в административных рамках Республики Бурятия, а в апреле 1994 г. решением Священного Синода Русской Православной Церкви создана Читинская и Забайкальская епархия, выделенная из состава Иркутской и Читинской.

На территории республики насчитывается 71 православных прихода, в которых служат 26 священников (см. приложение 1). Благочинным является иерей Олег Матвеев[13].

2.2. Старообрядчество

Cтарообрядчество оформилось после церковной реформы патриарха Никона в XVII в. К концу XVII в. старообрядчество распалось на два основных направления – поповцев (признающих церковную иерархию и необходимость служителей культа в богослужениях) и беспоповцев (отрицающих священнослужителей и церковную иерархию).

В Бурятии их называют «семейскими», так как они переселялись сюда большими семьями. Это единственная в России группа русского народа, сохранившая в Сибири древние устои жизни допетровской Руси 17 века. Старообрядцы (раскольники) появились в Бурятии во второй половине 18 века, будучи насильно переселенными с юга России. Их предки выступили против церковной реформы патриарха Никона, приведшей к расколу русской православной церкви, за что они были подвергнуты гонениям со стороны правительства и официальной церкви. Старообрядцы принадлежат к третьей волне переселения русских в Сибирь и Забайкалье.

Согласно архивным данным, с середины XVIII в., в Забайкалье обосновались в основном поповцы. Удаленность Забайкалья от центра России и отсутствие собственных священников привело к тому, что старообрядцы-поповцы фактически находились в условиях беспоповщины. Время от времени забайкальские поповцы либо посылали «депутатов» на поиски священника «в Россию» (в центр), либо принимали священников, перешедших из никонианской церкви («беглых попов»). Именно поэтому поповцы в Забайкалье иначе назывались «беглопоповцами». В отсутствие постоянного священника религиозной жизнью семейской общины руководили уставщики (выборные наставники).

Во второй половине ХIХ в. среди старообрядцев Забайкалья распространилась «белокриницкая», или «австрийская» вера – новая разновидность поповского направления. В 1912 г. из-за разногласий, возникших по вопросу государственной регистрации старообрядческих общин, произошел раскол среди забайкальских поповцев. В результате образовались два направления – «общинники» и «необщиники». Беспоповское согласие в Забайкалье было еще более неоднородным и, несмотря на незначительное число приверженцев, также распадалось на различные толки – песочников, самочинцев, темноверцев и др.

В 1922 г. у старообрядцев Забайкалья (без Бичурского и Красночикойского районов) насчитывалось 81 культовое учреждение – церкви, часовни, молельные дома. Однако в 1930-х гг. началось массовое закрытие всех видов молитвенных зданий (к 1941 г. были закрыты храмы и молельные дома), прошли аресты священников и авторитетных уставщиков с конфискацией церковного имущества, книг и икон. Все это нанесло непоправимый урон забайкальскому старообрядчеству. В последующие годы постепенно происходило обмирщение семейского населения Забайкалья.

В начале 1990-х гг. среди семейских вновь возрождается интерес к религии. В настоящее время наиболее активна деятельность представителей поповского направления. Ими восстанавливаются разрушенные и строятся новые храмы, организовываются приходы. Министерством юстиции Республики Бурятия официально зарегистрировано 6 старообрядческих объединений, имеющих свои церкви. Из беспоповцев в настоящее время в забайкальском регионе известны лишь немногие приверженцы федосеевского толка, несколько семей темноверцев, общины «Большого прихода» в Тарбагатайском и Мухоршибирском районах Бурятии, а также в г. Улан-Удэ (см. приложение 2).

2.3. Ламаизм

Буддизм является старейшей из трех мировых религий. Буддийский мир охватывает многие страны Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии, а также ряд регионов России. Существует множество буддийских храмов в странах Западной Европы. По оценкам некоторых ученых, в мире насчитывается более 325 млн. приверженцев буддизма. Эта цифра не учитывает тех верующих, которые одновременно являются последователями и буддизма, и других конфессий. По другим статистическим данным, буддистов в современном мире около 500 млн. В Азии проживает около 320 млн., в Америке примерно 1,5 млн., в Европе - 1,6 млн., в Африке около 38 тыс. В разных странах буддистов насчитывается: в Японии - 72 млн человек, в Таиланде - 52 млн., в Мьянме - 37 млн., во Вьетнаме - 35 млн., в Китае - 34 млн., на Шри Ланке - 12 млн., в Корее - 12 млн., в Камбодже - 7 млн., в Индии - 82 млн., в Лаосе - 2,4 млн., в Непале - 1,3 млн., в Малайзии - 3 млн.

Традиции буддийского паломничества восходят ко времени жизни самого Будды. Согласно канону Трипитака (три корзины мудрости)[14], Будда завещал своим последователям посещать места, где он родился (Лумбини, Непал), получил просветление (Бодхгая, штат Бихар, Индия), прочитал свою первую проповедь (Сарнатх, около г. Варакаси, штат Уттар Прадеш, Индия) и ушел из этого мира (Кушинагара, около г. Горакхпур, штат Уттар Прадеш, Индия).

Тело Будды после его ухода в нирвану было кремировано, останки разделены на 8 частей и помещены в ступы. Паломничества в буддизме начались с поклонения останкам Будды. Паломничество в буддизме заключается в посещении святых мест для получения духовных результатов, поклонения и выражения почтения высшим силам.

Ламаизм – это одна из региональных форм буддизма. Проник в Бурятию середине 17 в. из Тибета через Монголию. В начале был распространен преимущественно среди этнических групп, вышедших незадолго до этого из Халха-Монголии, в кон. 17 — нач. 18 в. распространился по всей территории  Забайкалья. На это указывают археологические находки предметов, относящихся к буддийской атрибутике, датированных 5 веком нашей эры. Об этом же говорится в донесениях казачьего десятника К. Москвитина (1641) и боярского сына П.Бекетова (1653), которые, прибыв в Забайкалье, увидели, что некоторые местные роды молятся буддийским богам[15].

В 1712 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам, которые начали интенсивное внедрение новой религии в среде шаманистов. Появились первые молельные юрты (сумэ), которые кочевали вместе с прихожанами. Распространение буддизма в Монголии, ставшего государственной религией, всячески поддерживалось князьками и главами родов, но протекало в ожесточенной борьбе с шаманизмом и шаманами.

Ко времени установления границы России с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл уже заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Владиславич-Рагузинский утвердил специальную пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, издав при этом приказ: начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора.

Временем признания буддизма в качестве одной из государственных религий Российской империи является 1741 год, когда императрица Елизавета Петровна узаконила существование 11 дацанов и 150 лам при них (в июле 1991 буддисты Бурятии отметили 250 лет официального признания их религии), которых привели к верноподданнической присяге, освободили от ясака и других повинностей, и которые должны были проповедовать буддийское учение среди кочующих родов. В Забайкалье началось строительство буддийских храмов (дацанов), а Пандито хамба-ламой (главным ламой буддистов) царской администрацией был утвержден Дамба Даржаа Заягийн. 14 декабря 1766 года императрица Екатерина II учредила особый совет по составлению нового положения о различных вероисповеданиях, допущенных в России, куда депутатом от буддистов был включен лама Заягийн. Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

К концу 19 века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую религиозную систему, которая имела в своем распоряжении целый ряд древних общебурятских мировых святынь, привезенных из Тибета и Индии. Среди них были огромные металлические пятисаженные статуи Майдари, деревянная скульптура «Зандан-жуу» (Сандаловый Будда), якобы изготовленная или освященная самим Буддой, канонические сочинения:

                 «Ганджур», состоящий из 113 томов. Соответствует индийской «Трипитаке» и содержит изречения, которые, согласно буддийской традиции, были проповеданы самим Буддой

                 «Данджур», состоящий из 300 томов. Содержит переводы как многочисленных индийских сочинений, так и оригинальные тибетские труды с комментариями ученых по вопросам канона религии. Это свод, содержащий средневековые буддийские знания по философии, медицине, логике, языкознании, астрологии и т.д. По сути дела это уникальная средневековая энциклопедия, отражающая определенные стадии зарождения гуманитарных и естественных наук азиатских народов, начало которым положено еще в 3 веке до нашей эры

                 «Чжуд-ши» и «Вайдурья-онбо» – медицинские трактаты буддистов, в которых описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья

      «Атлас тибетской медицины», единственная в мире полная версия.

Дацаны стали своеобразными университетами, в которых изучались тибетский, монгольский языки, санскрит, письменность. Была принята система обучения, основанная на классификации средневековых наук на «пять больших наук» (религиозная философия, грамматика, тибетская и монгольская медицина и технология искусств н ремесел) и «пять малых наук» (поэтика, стилистика, метрика, танцы с музыкой и астоология). Были открыты специальные школы с тремя факультетами: цаннидским (философским), манба (медицинским), чжуд (мистическим). Их выпускники, наиболее способные и отличившиеся, защищали ученые степени гэбши и габчжу, которые могут быть приравнены к ученым званиям кандидатов и докторов наук. Буддизм принес с собой музыку, танцы и книгопечатание. Он вошел во все области жизни большей части бурятского народа и стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев. Строительство монастырей и храмов в стиле тибетской архитектуры, испытавшей в свою очередь влияние индийских и китайских традиций, способствовало возникновению монастырских поселений – маленьких причудливых городков, которые резко выделяются своим обликом, характером строений, сосновыми и кедровыми парками, белизною величественных ступ-субурганов, позолотою украшений.

В 1917 году буддизм занял одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти все проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

Среди лам было много высокообразованных людей, одним из которых был Агван Доржиев. Успехи братьев Бадмаевых в тибетской медицине были высоко оценены императором России Александром III. В 1910-1915 годах в столице Российской империи Санкт-Петербурге по инициативе Агвана Доржиева строится первый буддийский храм Европы.

Ламаизм оказал мощное позитивное влияние на развитие традиционной науки и культуры бурят. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование и развитие философской мысли, норм нравственного поведения, медицины, хронобиологии, биоэнергетики, культуры психической деятельности и психотехники, художественной литературы и изобразительного искусства.

В конце 19 в. в начале 20 в. началось интенсивное проникновение ламаизма в Предбайкалье — Западную Бурятию, где он встретил ожесточенное сопротивление со стороны шаманизма и христианства. В Предбайкалье (ныне Иркутская область) бурятское население было в основном христианизировано (85 тысяч православных бурят).