Религия в современном обществе

Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим в целом. В жизни неверующих имеют место  другие «тормоза», и часто более  сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень  культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. Не давая оценки времени отдаваемого в целях  культа, надо заметить, что с точки  зрения светской жизни участие верующего  в общественных процессах ниже, что  недостатком религиозного мировоззрения.

Можно заметить, что  религия на личностном уровне  играет скорее чаще положительную роль, а с точки зрения социума скорее отрицательную, как сепарирующий и притормаживающий фактор, хотя это верно лишь для общества с различными верованиями.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Культура делиться на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональной сферах его деятельности. В духовную культуру включают такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, науку, философию, искусство, нравственность и т. д. Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. Нравственность в силу особой связи с религией вынесена в отдельный пункт [8, с.443].

На каждом этапе  исторического развития в конкретных религиях осуществляют две противоположные  тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры и тенденция противодействия  развитию духовной культуры. «Плюсы»  и «минусы» в отношении религии  к культуре особенно наглядно видны  на примере отношения религии  к искусству.

Первым «плюсом» является забота религиозных организаций  о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство – это  такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые  способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности  к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная  музыка, религиозная  художественная литература. Практически каждая эпоха, до определенного момента, главным зданием, символом своим являла храм. А те эпохи, которые характеризуются не храмом, часто определяются как упадочные (яркий пример – это Колизей как символ позднего Рима). Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества. Хотя и с религиозным искусством нужно быть внимательным. Например, сатанинские верования, которые имеют некоторое влияние в мире, порождают культуру, огромную часть которой сложно трактовать как обогащение сокровищницы человеческих достижений: поскольку большая часть религии сводится к критике некоторых основ христианства [9;185]. Хотя, несомненно, и в культуре сатанизма есть талантливые произведения искусства и интересные философские концепции, но нужно помнить, что именно в силу паразитной природы сатанизма, к его идеям и суждениям необходимо подходить очень осторожно.

Религия оказывает, несомненно, благотворное влияние и  на светское искусство. Религия дает художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала  светское искусство было бы во много  раз беднее по своей художественной выразительности [8;477]. Хотя и основные тенденции светского искусства почерпываются и используются религиозными «художниками». При рассмотрении использования религиозных идей и сюжетов возникает множество интересных ситуаций. Можно привести два примера влияния нерелигиозных произведений на мировую культуру. С одной стороны «сказка» «Властелин Колец», безобидная история на первый взгляд не имеющая отношения к нашему миру и его глубинных проблем. Но поскольку писалась она глубоко верующим человеком, идеи и сюжеты христианства пронизывают её насквозь, а объемный мир и великолепно написанное повествование усиливает воздействие на читателя. Книга имела такой резонанс, что количество её поклонников на планете сейчас уступает лишь мировым религиям. И все эти люди оказались воспитанными в самых лучших христианских традициях, несмотря на то, что многие из них саму Библию (как символику религии) не приемлют. Для христианства как религии это может и не слишком хорошо, но для воспитания гуманного человека такие произведения играют существенную роль. Тарковский, например, во всем мире почитается как режиссер «несший Бога» в своих произведениях, и эти идеи посредством его фильмов доходили и до советского зрителя.

Интересен также  пример «искусственных» религий, то есть тех, которые основываются на современных  мифах, не связанных со страхом перед  сверхъестественным или попытками  объяснить мир. Например, вселенная  «звездных войн» породила учение о «силе», которое можно трактовать как философию, а можно как  религию. Как философия она представляет собой смесь христианских и восточных  нравственно-мировоззренческих идей (одной из центральных идей благого  проявления силы являются осуществление  несколько переработанного принципа

«у-вэй»). Как и  положено религии есть и проявление сверхъестественного – сама «сила», которая не менее недоказуемая и  не более опровергаемая, нежели концепции  божественного в других религиях. Даже тот факт, что можно увидеть  прямой источник этого учения, не является определяющим. Ведь многие учения также  выписаны отдельными людьми, в таком  случае религия (например, даосизм) объясняют, что сама идея просто нашла человека, через которого она выразилась. Чем «сила» хуже? С точки зрения приверженца «истинной» религии, такие верования абсурдны, но с точки зрения философа, если верование выдвигает гуманные идеи, чем оно хуже древних религий? Просто как факт, в Австралии около 100000 человек подали официальный запрос о признании церкви «джедаев».

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности, вплоть до самых жестоких мер. Одним  из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти  запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, русская  православная церковь со времени  своего возникновения преследовала народное искусство скоморохов и  в ХVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа, а Аллаха (и его пророка) и до сих пор. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира – Саудовской Аравии – запрещены театр и кинематограф, а в пуританской Америке простое воспевание любви становится в один ряд с самыми аморальными поступками [1;152]. Такие запреты с одной стороны свидетельствуют о замкнутости (с точки зрения светского) людей их выставляющих, но в них просматривается и более глубокий смысл. Такая «защита» может быть признаком слабости веры в таких сообществах, поскольку в малых социальных группах, в которых и воспитывается сильнейший фанатизм в отношении веры, часто насилие (неважно моральное или физическое) становится инструментом посвящения человека в веру. С детства люди силой приучаются к вере, что, несомненно, недопустимо с точки зрения большинства современных религий. Причиной применения давления и запретов является неуверенность в собственных силах, а иначе, зачем не давать истинно верующему подвергаться соблазнам? В современном обществе проблема закрытости постепенно решается, слишком неотвратим эффект глобализации.

Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера  морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой. Эта проблема, в принципе имеющая  не только религиозный характер («белых ворон» травят везде), также дала пищу творческим людям для отображения  различных проблем имеющих не только фактическую (запрет, к примеру, на танцы), но и общечеловеческую (суть запретов вообще, свобода воли) сути.

В итоге можно  сказать, что ,несмотря на, негативное отношение некоторых религий  к искусству, большинство существующих творений человеческой культуры, так  или иначе связано с религией.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Политика – это, во-первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (эта та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбрали. И если религиозная организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует, то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагает государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). В то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой – в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности [3; 74].

«Плюс» политической функции религии состоит в  содействии религиозных организаций  общественному прогрессу. «Минус»  этой функции соответственно состоит  в противодействии религиозных  организаций общественному прогрессу. На первый взгляд, противоречие, но давайте  разберемся. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический «плюс» в жизнь верующих и общества тем, что содействовало развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальное отношение, вносила в жизнь верующих и общества «политический минус».

Религия постоянно  служила мотивом или прикрытием в политике, и наоборот. Многие войны, конфликты, законы продиктованы исключительно  религиозными мотивами, какими бы непонятными  с точки зрения современного «человека  мира» они не казались, поскольку, к сожалению, религия образование  все-таки человеческое. Именем Бога делались, делаются, будут делаться такие вещи, которые ничьим другим именем и не прикроешь, как они бесчеловечны. Именно религиозными мотивами поддерживается самый длительный из современных конфликтов: противостояние Израиля и стран ближнего Востока. Но нельзя говорить, что разногласия в религиозных взглядах являются единственной причиной подобных конфликтов, некоторые страны используют этот конфликт, для решения своих интересов. Например, содействием некоторому потеплению отношений можно прикрыть непопулярные меры в отношении своего народа или других стран. Религия, для которой границ существовать не должно стала заложницей (или инициатором) появления этих самых границ.

Хотя терроризм  исламских экстремистов, все же не определяют лицо современной цивилизации, в истории существования периода  более сильного влияния религии  на государственные границы, средневековая  Европа тому лучшее подтверждение, тогда  именно религиозные организации, а  точнее извращенные представления  об их учениях, служили поводом для  войн и различных зверств. Сейчас тяжело понять мотивированность крестовых  походов или инквизиции. Хотя если взглянуть на современную ситуацию несложно заметить, что возраст 12-14 веков для мировой религии  является критическим, и неважно  как перевести это действо  «священная война» или «джихад». Религия  же, дискредитировав себя подобными  действиями, поставила человечество в невыгодное положение, ведь как  явление, не обладающее таким признаком  как человечность, наука не может  в принципе играть ту роль, которую  ей довелось неподъемным бременем нести  с XVIII века и до последнего яркого агонизирующего всплеска в середине ХХ века.

Кроме прямых очевидных  мер (войны, теракты, преследование  людей с другими политическими  взглядами), религиозные организации  могут действовать тайно, через  своих ставленников в политике. Проследить такое влияние можно только на больших отрезках истории, но такое  сейчас подобное влияние невелико, или, по крайней мере, пока незаметно, а к большинству современных  «теорий заговоров» следует относиться с улыбкой.

Таким образом, в  современном мире, дабы окончательно не потерять своего влияния, религии  следует заниматься каждым человеком  в отдельности, а не разношерстными народами и линиями на карте их разделяющими. Только опосредованным образом и может религия влиять на политику, поскольку время грубых мер прошло.

 

Положительное значение нравственной функции религии состоит  в пропаганде и выработке позитивных нравственных норм. «Минус» этой функции  состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии  считают противоречивой по своим  результатам только историки. Что  касается Богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые  пропагандирует религия, являются только позитивными. Свою точку зрения историки иллюстрируют на примере христианства, поскольку именно его нормы являются господствующими в современном  мире, хотя надо отметить, что во многих религиях нормы отличаются от христианских. Мир слишком разнообразен, чтобы  пытаться его запихнуть в рамки  каких угодно догм, но консерватизм религий часто не может справиться с динамикой и выступает как  тормозящий фактор в выработке новых  нравственных норм.

Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось включение их в текст  Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для  верующих, ибо их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки  зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к  негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих  врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать «до седмижды семидесяти раз», не разводиться.

Отрицательно оценивают  историки и те места в Евангелиях, которые, на их взгляд, ориентируют  верующих на отказ от общения   с инакомыслящими следует, как вывод из толкования определенных мест текста, то в Псалмах Давида этот призыв звучит прямо и непосредственно: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…» (Пс., 1:1). Такими же настроениями по отношению к другим верующим пронизаны и многие другие религии.