Формирование толерантности у школьников среднего звена в полиэтническом обществе

     Функциями элиты в развитии межэтнических  отношений как раз и является задание идеологии толерантности или вражды. Элиты играют не последнюю роль в развитии толерантности полиэтнического общества. Элиты вырабатывают политику примирения или, наоборот, нетерпимости и направляют деятельность СМИ, которые играют огромную роль в формировании стереотипов. Вся группа не может участвовать в непосредственном общении. Поэтому необходимо обращать внимание на опосредованные отношения (т.е. через СМИ). Средства массовой коммуникации специфически отражают действительность, давая не полную картину происходящего, а лишь ее фрагменты. Это влечет за собой неизбежное искажение реальных событий и возможность манипуляции общественным мнением.

     Фрагментация  реальности, представляемой СМИ, способствует формированию и актуализации таких  явлений обыденного сознания как  стереотипы, в том числе этнические [3,4 ].

     Последовательно делая ударение на эмоционально-оценочный  элемент негативных гетеростереотипов  и позитивных автостереотипов, можно  добиться эффекта усиления характерного для этнического сознания противопоставления «Мы-Они» или «Мы-Другие», приводящего в конечном итоге к созданию «образа врага». Но те же свойства СМИ, которые способствуют актуализации негативных этнических стереотипов, могут стать позитивным фактором в предотвращении конфликтов, способствовать установлению общественного согласия и межэтнического мира. Именно элиты способны сделать СМИ позитивным фактором и помощниками в налаживании отношений.

     Элиты также определяют образовательные  программы и служат образцом поведения. Существует три наиболее существенных социально-структурных фактора: взаимосвязь социальной и этнической стратификации (конфликты ослабляются, если контактирующие группы обладают одинаковым статусом); влияние социально-структурных изменений (помимо влияния «выравнивания» сегодня в Украине – формирование класса сверхбогатых людей; каких национальностей больше среди них?); этнический фактор в социальной мобильности (в СССР – первые секретари ЦК Компартии союзных республик были титульной национальности, а вторые секретари – русские).

     Культурные факторы делятся на две группы:

     – первая группа связана с просвещением и информированностью (в том числе  пропаганда образцов межэтнического поведения  через СМИ). Образование, просвещение  способно разрушать границы, снимать  предубеждения. Оно может помогать формировать толерантность, как у подрастающего поколения, так и взрослых людей;

     – традиционные формы каждой культуры (традиционализм). Традиционные отношения  оказывают влияния на отношения  в быту (эндогамные браки), в трудовой сфере (выбор партнеров по бизнесу среди близких национальностей) [9,14].

     Социально-психологические  факторы связаны с личностным отношением. Выделяются социально-перцептивные механизмы, которые влияют на рост национальной напряженности. Среди них можно  выделить усиление межгрупповых различий и уменьшение различий внутри группы; усиление позитивных моментов в оценке собственной группы; поиск виновного по этническому критерию; проецирование негативных чувств, качеств, неприемлемых для собственного народа, на других. Поиск причин смещается во внешнюю среду. Исходя из всего вышесказанного, этническая толерантность понимается нами не просто как отсутствие негативного, а скорее как наличие позитивного или участного отношения к иной этнической группе, т.е. как готовность контактировать с представителями этой группы такими, какие они есть, при сохранении, однако, позитивного отношения к своей группе. Толерантность – это не просто пассивная терпимость, она предполагает активную позицию всех заинтересованных сторон, но одновременно и отказ от навязывания своей точки зрения одной из сторон [16].

     Терпимость  в таком контексте должна рассматриваться  как наличие нейтрального (не позитивного) отношения к другой этнической группе. Часто выделяются следующие типы отношений в системе «индивид - группа»:

- активная толерантность (открытость, готовность к межэтническим контактам);

- пассивная  толерантность (нерегулярность межэтнических  контактов, сложность общаться  с представителями своей национальности  при сохранении позитивного отношения  к представителям иноэтнических групп);

- избирательная  толерантность (межэтнические контакты  носят ограниченный характер  по какому-либо признаку –  языку, религиозной принадлежности, культурным особенностям);

- вынужденная  толерантность (межэтнические контакты  возникают под давлением обстоятельств и носят сугубо деловой характер, например, по служебной линии);

- интолерантность  (категорическое нежелание взаимодействовать  с людьми другой культуры) [16].

Не этническое самообразование вообще, а гиперболизация его (в том числе эгоцентризм, этноцентризм) отрицательно влияет на толерантность. Вопрос об уровне толерантности современного общества и динамике изменений, происходящих в этой области, является сегодня критически важным.  

     2.6. Изучение проблемы интолерантных отношений в современном обществе и современной межгосударственной ситуации. 

     Проблемы  интолерантных отношений в этнополитической сфере на постсоветском пространстве в настоящее время стоят достаточно остро. Построение вновь образованных мононациональных государств на территории СССР повсеместно вызывает нетерпимое отношение к национальным меньшинствам, проживающим на территории этих государств.

     Россия  и Украина – две очень близкие  по культуре, национальному и социальному  составу страны. И это не удивительно, ведь совершенно недавно это была одна многонациональная страна, один народ. Анализируя межправительственные и межгосударственные соглашения России и Украины последнего периода, можно заметить, что все они симметричны с точки зрения обязательств сторон в отношении российских и украинских соотечественников. А это означает, что украинцы в России, так же как и россияне в Украине в равной степени могут удовлетворять свои национально-культурные и социальные потребности [16]. Возникает вопрос: в чем необходимость построения двух самостоятельных государств на ранее общей территории, с общим экономическим потенциалом, культурным и информационным полем, и в чем же различия их государственного устройства?

     В основу концепции развития государственности  Украины, как социальной и гражданской общности, положен некий универсальный принцип, который является неочевидным (снятым) отражением цивилизационной платформы. Сущность его заключается в стремлении вести государственное и социальное строительство в соответствии с ранее сделанными заявлениями в рамках критериев и ценностей западноевропейской цивилизации. С другой стороны, проводя самостоятельную политику, Украина балансирует на грани интересов России и стран Запада, пытается при этом получить выгодные для себя условия экономического и политического развития [16].

     Понимание действий следования данному принципу делает очевидным ответ на вопрос: зачем, собственно говоря, Украине независимость? Почему в тот момент, когда в  Европе все со всеми стремятся  объединиться, Украина со своими ближайшими соседями практически по всем направлениям чаще всего сознательно и целенаправленно разъединяется? Чем обусловлен данный процесс, и к каким последствиям он может привести?

     Очевидно, что государственное и социальное строительство нигде и никогда  не являлось и, принципиально, не могло являться самоцелью. Во все времена и у всех народов подобное строительство было направлено на достижение вполне определенных, хотя чаще всего завуалированных целей. Основной же целью такого строительства было создание достойных условий жизни и деятельности человека, в первую очередь создание условий для реального обретения и практической реализации человеком его основных прав и свобод. При этом в качестве ориентира Украина выбрала западноевропейский цивилизационный вектор и стандарт развития [16].

     Однако  резкое падение уровня жизни, снижение уровня образования населения, рождаемости, а также других показателей социально-экономического и культурного развития, как в России, так и в Украине за последнее десятилетие свидетельствуют об обратном, вопреки обещанному, эффекте.

     В своей речи Президент США Б.Клинтон, выступая в Конгрессе, сказал: «Расшатав  идеологические основы СССР, мы добились того, что собирался сделать Г.Трумен с Советами с помощью атомной бомбы. Правда, с одним существенным отличием – мы получили сырьевой придаток, а не разрушенное атомом государство» (Правда, 15-18 января 1999 г.) Эти факты настоятельно заставляют задуматься о правильности выбранного нами пути развития [50].

     Уровень общественного развития непосредственно  связан с уровнем культуры данного  общества. Говоря и размышляя о культуре, мы будем рассматривать культуру как уровень развития отношений человека и среды его обитания, включая совокупность всех видов преобразовательной деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности, воплотившихся в материальных и духовных ценностях.

     Под ценностями понимаются материальные и  идеальные объекты, способные удовлетворить  какие-либо потребности человека, государства  и общества, служить их интересам  и целям. Мир ценностей многообразен, он включает в себя природные, этические, эстетические и другие системы. Системы ценностей историчны и, как правило, иерархичны.

     У каждого народа и этноса своя собственная  уникальная система ценностей, но высший уровень иерархии занимают мировые, общечеловеческие ценности. Неповторимое сочетание народов и культур в едином государстве при разумном и бережном распоряжении содержит неисчерпаемый источник благополучного развития общества.

     Критическое признание тем или иным народом  приоритета системы общечеловеческих ценностей и достижений мировой культуры над собственной системой ценностей является законом толерантного взаимодействия данного народа или этноса с другими народами, залогом прогрессивного развития собственной культуры и благоприятным условием привнесения собственного вклада в развитие мировой культуры [17, 20].

     Развитие  культуры каждого этноса, народа или  нации происходит в процессе взаимного  обмена достижениями культуры других народов и этносов. И в этом плане перед каждым новым поколением представителей того или иного этноса стоит двуединая задача: во-первых, усвоить достижения культурного развития собственного народа, сохранить все наиболее ценное для следующих поколений и, во-вторых, творчески переработать усвоенное с учетом достижений культурного строительства других народов. На этой базе возникает новая, более богатая, многонациональная, интегральная культура, имеющая глубокие корни и широкий спектр составляющих. В качестве примера формирования такой культуры можно привести советскую культуру. Именно советская культура способствовала развитию культуры огромного числа народов и этносов.

     Положение этнических меньшинств в Украине  – объект пристального внимания правительств и политических сил родственных  этим меньшинствам государств. В ряде случаев такое внимание сопровождается политическими спекуляциями и оказанием нажима на Украину. Однако в большинстве случаев закономерный интерес государств к положению родственных меньшинств содействовал достижению взаимопонимания, становлению и укреплению дружественных межгосударственных отношений. Именно в таком русле развивались, в частности, украинско-греческие и украинско-германские отношения [16].

     В конце 1997 г. во время своего визита в  Украину Президент Греческой  Республики посетил Мариуполь, где  проживает почти стотысячная греческая община. В 1998 г. ректор Мариупольского гуманитарного института К.Балабанов был признан одним из девяти наиболее выдающихся представителей греческой диаспоры, проживающей в 140 странах мира. В 1998 г. в Украине состоялся месячник культуры Греции. Главные мероприятия помимо Киева прошли в городах, традиционно имеющих значительные греческие общины – Одессе, Мариуполе, Донецке, Ялте, Севастополе, Симферополе [5].

     Наличие немецкого меньшинства явилось  одним из факторов, оказывавших стимулирующее воздействие на развитие украинско-германских отношений. В 1998 г. в Бонне было подписано украинско-германское коммюнике, согласно которому правительство Германии обязалось помочь Украине в создании рабочих мест для этнических немцев. Последние также получили возможность обучаться в Германии и Австрии, а университеты Украины – наладить обмен студентами с немецкими университетами [16].

     Сложность ряда проблем украинско-румынских  отношений нашла свое отражение  в инсинуациях румынской стороны  относительно положения румынского меньшинства в Украине. В частности, в начале 1998 г. румынские СМИ обвинили украинскую сторону в якобы имевшем место факте закрытия 18 румынских школ в Одесской области. Сообщение вызвало протесты румынских парламентариев и стало предметом рассмотрения делегации экспертов по делам национальных меньшинств Совета Европы [5].

     Как выяснилось, в Одесской области румынских  школ нет, и не было, поскольку здесь проживают около 145 тыс. молдаван и действуют 18 молдавских школ, которых, естественно, никто не закрывал. Румыны же компактно проживают в ряде районов Черновицкой и Запорожской областей (130 тысяч из почти 135 тысячной румынской общины Украины), где действуют 107 румынских и ряд смешанных (украинско-румынских и русско-румынских) школ.