Сознание и бессознательное в структуре личности

2. Понятие бессознательного

     Действительно, сознание отнюдь не является единственным уровнем, на котором представлены психические процессы, свойства и состояния человека, и далеко не все, что воспринимается и управляет поведением человека, актуально осознается им. Мы ощущаем все, что воздействует на нас, но далеко не все ощущения оказываются фактом нашего сознания. По словам Э. Фромма, «большая часть того, что реально внутри нас, не осознается, а большая часть того, что осознается, нереально».

     Следует различать два вида неосознанных действий. К первому виду относятся действия, никогда не осознававшиеся, а ко второму – ранее осознававшиеся действия. Так, многие наши действия, находясь в процессе формирования под контролем сознания, автоматизируются и затем совершаются уже неосознанно. Сама сознательная деятельность человека возможна лишь при условии, что максимальное число элементов этой деятельности осуществляется именно автоматически.

          Однако еще Спиноза и Маркс выявили, что некая часть бессознательного так и не вступает в светлое поле сознания, поэтому общее поле психики оказывается шире сознания как такового. Совокупность психических явлений, состояний и действий, протекающих вне контроля разума, охватывается понятием бессознательного. Термины «бессознательное», «подсознательное», «неосознанное» часто встречаются в научной и художественной литературе, в обыденной жизни, и разнообразие форм и проявлений бессознательного достаточно велико.

     Являясь психическим (поскольку понятие  психики шире, чем понятия «сознание», «сознательное»), бессознательное представляет собой такую форму отражения действительности, при которой утрачивается полнота ориентировки во времени и месте действия, нарушается речевое регулирование поведения. В бессознательном, в отличие от сознания, невозможен целенаправленный контроль за совершаемыми действиями, невозможна и оценка их результата.

     К бессознательному относится рефлекторное неосознанное действие, выступающее то как установка (инстинкт, влечение), то как ощущение (восприятие, представление), то как сомнамбулизм, то как интуиция, то как гипнотическое состояние или сновидение, состояние аффекта или невменяемости. К бессознательному относятся и подражание, и творческое вдохновение, сопровождающееся внезапным «озарением», новой идеей, рождающейся как бы от какого-то толчка изнутри (случаи мгновенного решения задач, долго не поддававшихся сознательным усилиям, непроизвольные воспоминания о том, что казалось прочно забытым, и др.).      Изучение феномена бессознательного уходит в глубокую древность, его признавали в своей практике врачеватели самых ранних цивилизаций.

     Для Платона признание существования бессознательного послужило основой создания теории познания, построенной на воспроизведении того, что есть в недрах психики человека. Идеи Декарта, утверждавшего тождество сознательного и психического, послужили источником представлений о том, что за пределами сознания может иметь место только чисто физиологическая, но не психическая деятельность мозга.

     Концепция бессознательного впервые была четко сформулирована Лейбницем («Монадология», 1720), трактовавшим бессознательное как низшую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно островкам, над океаном темных перцепций (восприятий).

       Первую попытку материалистического объяснения бессознательного предпринял Гартли, связавший бессознательное с деятельностью нервной системы. Кант связывает бессознательное с проблемой интуиции, вопросом о чувственном познании (бессознательный априорный синтез).

     Своеобразный  культ бессознательного как глубинного источника творчества характерен для представителей романтизма.                     

     Иррационалистическое учение о бессознательном выдвинул Шопенгауэр, продолжателем которого выступил Э. Гартман, возведший бессознательное в ранг универсального принципа, основы бытия и причины мирового процесса. В XIX в. началось собственно психологическое изучение бессознательного (И. Ф. Гербарт, Г. Т. Фехнер, В. Вундт, Т. Липпс). Динамическую характеристику бессознательного вводит Гербарт (1824 г.), согласно которому несовместимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя своих динамических свойств.

     Новый стимул в изучении бессознательного дали работы в области психопатологии, где в целях терапии стали применять специфические методы воздействия на бессознательное (первоначально — гипноз). Исследования, особенно французской психиатрической школы (Ж. Шарко и др.), позволили вскрыть отличную от сознательной психическую деятельность патогенного характера, неосознаваемую пациентом. Продолжением этой линии явилась концепция 3. Фрейда, начавшего с установления прямых связей между невротическими симптомами и воспоминаниями травматического характера, которые не осознаются в силу действия особого защитного механизма — вытеснения.

     Отказавшись от физиологических объяснений, Фрейд представил бессознательное в виде могущественной силы, антагонистичной деятельности сознания. Бессознательные влечения, по его мнению, могут выявляться и ставиться под контроль сознания с помощью техники психоанализа. Ученик Фрейда К. Г. Юнг, помимо личного бессознательного, ввел понятие коллективного бессознательного, разные уровни которого идентичны у лиц определенной группы, народа, всего человечества.

     В современной глубинной психологии понятие бессознательного широко используется для трактовки всех психических форм жизни человека, как совокупность психических процессов, состояний и схем поведения, не представленных отчетливо в сознании людей. Термин «бессознательное» применяется также для характеристики группового поведения, цели и последствия которого не осознаются членами и лидерами группы. Личное и коллективное бессознательное влияют на жизнь индивида и ход исторического процесса.

     Согласно Л. С. Выготскому, бессознательное не отделено от сознания какой-то непроходимой стеной. Процессы, начинающиеся в нем, часто имеют свое продолжение в сознании, а многое сознательное вытесняется в подсознательную сферу. Существует постоянная, ни на минуту не прекращающаяся живая динамическая связь между обеими сферами человеческого сознания. Бессознательное влияет на поступки людей, обнаруживается в их поведении. И вот по этим следам и проявлениям можно учиться распознавать бессознательное и изучать его.

     Таким образом, система знаний о личности не может развиваться без интенсивного изучения и неосознаваемых явлений, и этим прежде всего определяется значение их исследований. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Сознание  и бессознательное в концепциях З.Фрейда и К.Юнга

     На рубеже XIX и XX в. наметилась ломка традиционных представлений о психической жизни человека. В этот период для многих мыслителей стало очевидным, что сведение человека к природным характеристикам не позволяет проникнуть в тайну человеческого бытия, в область «внутренней» жизни человека, которая не поддается натуралистическим интерпретациям и не выявляется посредством эмпирического наблюдения.

     Австрийский врач-невропатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856—1939), занимаясь практическим психоанализом, сделал вывод, что бессознательное не только статично присутствует в человеческой психике, но и выступает в качестве скрытой причины их сознания и сознательных действий. Психоанализ Фрейда стал попыткой синтезирования двух факторов исследования человеческой природы: естественных элементов человеческого существа и психических влечений человека, его внутреннего мира. Подобная постановка вопроса предполагала более глубинное изучение структуры личности, поскольку при анализе и оценке человеческой деятельности исследователь постоянно сталкивался с такими поведенческими характеристиками, которые не покрывались областью сознательного и рационального в человеке.

     Разделив  психику человека на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного, как существенные характеристики личности, Фрейд обе эти сферы представил неравнозначно: бессознательное он считал центральным компонентом, составляющим суть человеческой психики, а сознательное — лишь особой инстанцией, надстраивающейся над бессознательным. В результате дифференциации различных инстанций в психике человека он создал модель личности, состоящую из комбинации трех элементов:

     «Оно» (Id) — глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость», основа деятельного индивида, которая руководствуется только «принципом удовольствия» безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей;

     «Я» (Ego) — сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью;

     «Сверх-Я» (Super-Ego) — внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям «принципа реальности».

     Иными словами, Фрейд пришел к выводу, что природа заложила в человека мощную силу — бессознательное («Оно»), которое постоянно пытается «диктовать условия», руководствуясь только «принципом удовольствия». Однако в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. «Сверх-Я», отражающее традиции, социальные запреты, идеалы, власть родителей, совесть и т. д., служит своеобразным социальным фильтром, который ограждает «Я» от внешнего мира.

     По  своему содержанию «Сверх-Я» ближе  к «Оно» и даже противостоит «Я», как поверенный внутреннего мира «Оно», что может привести к конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким образом, фрейдовское «Я» предстает в виде «несчастного создания», которое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с «Оно», так и со «Сверх-Я».

     По  словам Фрейда, «Я» не является «хозяином в собственном доме» и сознание человека вынуждено «довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно». Бессознательное «Оно» — это, по Фрейду, «кипящий котел инстинктов». Задачей сознательного «Я» является такое удовлетворение импульсов «Оно», которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит «Сверх-Я» — представитель общества.

     Всей  силой «Оно» (бессознательного) управляет «либидо» — гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Либидо (лат.-влечение, желание, стремление, страсть) — понятие для обозначения сексуального желания (полового инстинкта). С точки зрения учения о либидо, процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс превращений его сексуального инстинкта. Тем самым, согласно Фрейду, человеческая жизнь в целом есть сфера господства бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию.

     Разрешение  сексуальных проблем имеет большое значение как в индивидуальном развитии человека, так и в историческом процессе. Во втором случае сексуальные инстинкты становятся причиной и содержанием (часто скрытым от сознания) морали, искусства, науки, религии, права и т. п.

     Фрейд описал способы превращения либидо. Инстинктивный импульс может быть: а) вытеснен неразряженным в бессознательное; б) разряжен в действии и лишен своей энергии — либо посредством стыда и морали в целом, либо посредством сублимации.

     Сублимация (лат. - возвышать, возвеличивать) — психический процесс, представляющий собой переключение энергии полового инстинкта (либидо) с непосредственных целей (низменных, низших) на цели несексуального свойства — социально и культурно приемлемые (высшие, возвышенные).

     Сублимация  — один из механизмов превращения инстинкта либидо, необходимость которого диктуется культурой с ее правилами сексуального поведения. Действие этого механизма состоит в том, что импульсы либидо, прямая реализация которых социально неприемлема, разряжаются в деятельности, допустимой и поощряемой обществом. Иначе говоря, сублимация — это процесс переориентации влечения (либидо) на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения. Тем самым либидо — это сублимация сексуального влечения в различных видах научной и художественной деятельности, в культуре в целом.

     Как врач-психотерапевт, Фрейд видел  свою задачу в том, чтобы помочь больному осознать бессознательное и уйти из-под влияния «Оно». Решение этой задачи — предоставить возможность «Я» свободно и разумно конструировать самое себя. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»; аналогично, пока он жив и живо его тело, ему не удастся полностью освободиться от силы инстинктов. Выход — в установлении между ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания. Этого можно достигнуть лишь путем самопознания. Углубляясь в себя, важно не потерять ориентацию в поиске соотнесенности сознательного и бессознательного. Потеря ориентации заключена в том, что принижается значение одной из противоположностей.