Сознание и бессознательное в структуре личности

Автор: Пользователь скрыл имя, 17 Декабря 2010 в 20:43, реферат

Описание работы

Сознание человека возникло и развивалось в ходе общественной практики, и история его становления, наверное, включает всего несколько десятков тысяч лет истории цивилизации. Совокупность психических явлений, состояний и действий, протекающих вне контроля разума, охватывается понятием бессознательного. Термины «бессознательное», «подсознательное», «неосознанное» часто встречаются в научной и художественной литературе, в обыденной жизни, и разнообразие форм и проявлений бессознательного достаточно велико.

Содержание

Введение

1. Сущность сознания

2. Понятие бессознательного

3. Сознание и бессознательное в концепциях З. Фрейда и К.Юнга

Заключение

Работа содержит 1 файл

Сознание и бессознательное в структуре личности.doc

— 117.00 Кб (Скачать)

     Показательна  в этом отношении ситуация в искусстве, где фрейдовская идея бессознательного прочно обосновалась в творчестве целой плеяды писателей, художников, философов и др. Слова «познай себя и ты познаешь весь мир» интерпретируются в этом случае как исключительная направленность на бессознательное. «Сверх-Я» при этом практически полностью игнорируется. Но тем самым подменяется, и весь смысл теории Фрейда. Если в новое время люди «освободились» от Бога, то в новейшее время последователи Фрейда в искусстве предложили людям освободиться от социальных норм и ценностей, и прежде всего от стыда. Мир искусства занялся бесстыдным показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов и желаний, забыв о главной теме в учении Фрейда: победить «Оно».

     Вместе  с тем психоанализ Фрейда содержал в себе столько явных и скрытых противоречий, методологически неверных установок и научно не обоснованных утверждений, граничащих с мифологическим вымыслом, иллюзорностью и утопизмом, что многие его теоретические положения не только были поставлены под сомнение теми мыслителями, кто не разделял общефилософских рассуждений Фрейда, но подверглись критике даже приверженцами фрейдизма.

     Одним из первых с критикой теоретических постулатов Фрейда выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875—1961), считавший, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту. Соглашаясь с основными его идеями о том, что природа мозга никак не объясняет сознательные процессы, что человек не творит психику по своему произволу, он предположил, что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека.

     Основные  расхождения Юнга с Фрейдом касались двух принципиальных моментов: роли сексуального начала в психической жизни индивида и трактовки природы бессознательного. Юнг подверг критике пансексуализм Фрейда, доказывая, во-первых, недопустимость анализа всех проявлений бессознательного лишь с точки зрения вытесненной сексуальности и, во-вторых, принципиальную, невозможность объяснить происхождение человеческой культуры и творчества только с позиций либидо. В трактовке бессознательного Юнг исходил из того, что:

а) бессознательное  вовсе не является темным океаном пороков и плотских влечений, вытесненных из сознания в процессе исторического развития человека;

б) бессознательное  — это вместилище утраченных воспоминаний, а также аппарат интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознания;

в) бессознательное  действует отнюдь не во вред человеку, а наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную ступень развития.

     Если  Фрейд полагал, что бессознательное является основным элементом психики индивидуума, то Юнг разделил цельное понятие на «индивидуальное» и «коллективное бессознательное». Первое отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Второе представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей, а также дочеловеческое животное существование.

     «Носителями»  коллективного бессознательного, согласно Юнгу, являются архетипы. Они составляют содержание бессознательного, присущи от рождения всем людям и содержат в зародыше возможности всех психических процессов.

     Архетипы (греч. - начало и образ) — это некие мифические образы, которые являются общими для всего человечества и представляют собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов и потенций. Это «дремлющие мыслеформы», которые вневременны, внепространственны, образы-символы. Архетипы — это некие доопытные структуры, которые являются человеку через сны, образы, мифы и в которых заключена колоссальная энергия, могучая безличностная сила. Они выступают регулирующими принципами творчества, составляют основу общечеловеческой символики и потому не могут быть «схвачены» разумом, это тайна.

     Согласно  Юнгу, человеческая психика включает в себя многообразные архетипы. Важнейшие из них: Анима (женское начало), Анимус (мужское начало), Отец, Мать-Земля, Колесо-Солнце, Старый мудрец, Герой, Спаситель, Чудовище, Тень (низший человек в нас, личное бессознательное), Персона (совокупность социальных ролей), Самость (целостность человека как индивидуальности) и др.

     При всем своем различии архетипы имеют нечто сходное, общее. Их общность проявляется в следующем. Во-первых, все они имеют архаический характер и могут быть рассмотрены как своего рода глубинный, изначальный образ, который человек воспринимает только интуитивным путем. Этот образ проявляется на «поверхности» сознания в форме различного рода видений, религиозных представлений, символов. Архетипы, по Юнгу, находят свое воплощение в мифах и сновидениях, служат питательной почвой для воображения и фантазии, составляют исходный материал для произведений литературы и искусства. Во-вторых, архетипы у Юнга — это фундаментальные образы-символы, принципиально противостоящие сознанию. Их нельзя дискурсивно (логически) осмыслить и адекватно выразить в языке.

     Анализируя  формы взаимодействия бессознательно-архетипических и сознательных компонентов психики, Юнг выделял две крайности, равноопасные, с его точки зрения, и для индивидуального и для социального бытия человека. Первую из них он видел в восточных религиозно-мистических культах, где личностное начало оказывается полностью растворенным в архаической структуре «коллективного бессознательного». Другая крайность выражена, по Юнгу, научно-практической экспансией европейского «Я», где подавляется и искажается коллективно-бессознательная сущность нашей психической жизни. В противовес этим крайностям Юнг развивает учение об индивидуальности, т. е. интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида через символическое толкование и субъективное проживание своих архетипических структур.

     Юнг попытался глубже проникнуть в механизм бессознательного, выявить сложные взаимоотношения между бессознательными и сознательными процессами психики, роль бессознательных влечений в формировании поведения человека. Тем не менее его концепция мало чем отличалась от теории вытеснения бессознательного, разработанной Фрейдом. В обоих случаях бессознательное представляет внутреннее и сущностное ядро, образуемое психическим миром человека.

     Сам Юнг считал, что учение о бессознательном заставляет «Я» усомниться в своем единовластии и вернуться к религии, поскольку только верующий человек свыкается с мыслью, что не является «монархическим владыкой в своем доме», что решает все-таки не он, а Бог. Религиозный человек находится под непосредственным воздействием бессознательного, которое он именует совестью. Учение о бессознательном должно подтолкнуть культуру к переосмыслению того понимания человека, которое родилось в эпоху европейского Возрождения. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Заключение 

     Проблема  сознания человека является одной из самых сложных проблем, встававших когда-либо перед исследователями, стремившимися осмыслить законы природы. Хотя теперь мы знаем, что сознание — высшая форма отражения действительного мира, свойственная только человеку, без преувеличения можно добавить, что сознание — это только вершина айсберга того целого состояния, большая часть которого скрыта от взора самого сознания.

     В любой момент работы сознания в нем  есть нечто осознаваемое и неосознаваемое, тесно переплетающиеся между собой, и трудность в понимании существования бессознательного состоит в том, что нам являются лишь отдельные его фрагменты, причем уже в виде зафиксированных сознанием психических процессов. И все же внимательные, прямые наблюдения за тем, как всплывают из глубин подсознательного или погружаются в него эти фрагменты (а также косвенные наблюдения психологов, психиатров, философов, писателей, например, за процессами творчества, снами, психическими патологиями), позволяют обоснованно судить о существовании бессознательного и анализировать его.

     Несмотря  на исключительную значимость и место неосознанных форм психики, человек — это прежде всего сознательное существо, причем понимание сознания меняется в зависимости от того, какое мировоззрение доминирует в обществе. Поэтому философы не изобретают то или иное понимание сознания, а только воспроизводят реальную для данной эпохи структуру человеческой духовности и реальное место сознания в ней. 

Информация о работе Сознание и бессознательное в структуре личности