Предмет философии

Итак, материальное производство —  основа существования общества на каждом данном этапе, а его диалектическое развитие обусловливает поступательное движение общества.

Важное место во взглядах Маркса и Энгельса занимает учение об общественно-экономических  формациях. Общественно-экономическая формация — это исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. Таких ступеней в истории общества Маркс выделил пять:

• первобытнообщинную
• рабовладельческую
• феодальную
• буржуазную
• коммунистическую.

Правда, Маркс говорил и об особом, азиатском способе производства, но свои соображения на этот счет не оформил в виде учения об особой общественно-экономической формации.

Ранее уже говорилось о недостатках и схематичности  формационного подхода. Отметим  в контексте темы лишь один аспект социально-исторического учения марксизма. Здесь отсутствует четкое различение синхронных (структурных, внутрифункциональных) и диохронных (собственно исторических) закономерностей. Отметив связь внутри социальной структуры между базисом и надстройкой (это открытие будет обобщено в рамках синергетики как принцип гармонизации подсистем сложных нелинейных систем), Маркс исторические последовательности попытался описать на основании функциональных зависимостей. Как следствие, собственно исторические закономерности оказались вне поля исследования, проявляя себя неким мистическим образом.

_______________________________

Материалистическое  и идеалистическое понимание  истории. Процесс развития общества называется историей, поэтому одной  из важнейших частей социальной философии  является философия истории (историософия). Термин «философия истории» был введён в середине 18 в. Ф. Вольтером. В отличие от истории историософия занимается не изучением конкретных исторических событий, их причин и следствий, а более масштабными вопросами: есть ли у истории смысл? какова цель истории? Какие существуют движущие силы исторического процесса? Является ли история случайным набором событий или ей присуща определённая закономерность? При философском рассмотрении исторического процесса также достаточно чётко проявляются особенности миропонимания, заложенные в трёх главных направлениях философии: объективном и субъективном идеализме, а также в материализме. Объективные идеалисты полагают, что ход истории определяется нематериальным духовным началом, не зависящим от сознания человека. Объективно-идеалистическая философия истории может существовать как в религиозном, так и в нерелигиозном варианте. Нерелигиозным вариантом объективно-идеалистических представлений об истории является философия истории Г. Гегеля. В «Лекциях по философии истории» Гегель утверждал, что творцом истории является мировой дух, который переходит от одного народа к другому. И когда мировой дух пребывает у этого народа, данный народ добивается значительных успехов в политике, экономике и культуре, и тем самым, движет общество вперёд. Мировой дух использует народы, страны и исторических деятелей для своего собственного совершенствования. Гегель насчитывает три исторических этапа шествия мирового духа в истории: 1. Древний Восток, 2. Античность, 3. Западная Европа. Основным смыслом истории Гегель считает прогресс в человеческой свободе. На Востоке свободен лишь один (фараон, деспот) – все остальные, даже вельможи, по своей сути являются рабами владыки. В античном мире свободны были немногие, а в Европе нового времени свободны большинство. Гегель выдвигает учение о хитрости мирового духа, который использует в своих целях выдающихся личностей, расставляя перед ними в качестве приманки стремление к обогащению, власти, почёту. Желая достичь этих благ, исторические деятели выполняют незаметно для самих себя предначертанное мировым духом. Так, увидев Наполеона во главе войск, сам Гегель, признавался, что видел шествие мирового духа на белой лошади. Реальные результаты деятельности выдающихся людей далеки от того, к чему они субъективно стремятся. Когда исторические деятели полностью выполняют миссию, возложенную на них мировым духом, они становятся не нужны и быстро сходят с исторической сцены.[3] Гегель делил народы на исторические и неисторические; к сожалению, славян Гегель предвзято относил ко второй группе народов. Субъективно-идеалистические представления о ходе истории характеризуются признанием того, что история зависит от сознания людей и определяется им. Материалистическое понимание истории подразумевает, что ход истории зависит от объективных материальных факторов, не зависящих от сознания людей. Материализм признаёт наличие неизменных исторических законов, определяющих развитие общества. Причём, общество очень долго считалось совершенно особой реальностью, кардинально отличающейся от природной. Этим объяснялось, почему многие философы, будучи материалистами при изучении природы, оставались идеалистами при рассмотрении общества. Разновидностями материалистического понимания истории можно считать географический и экономический детерминизм. Географический детерминизм исходит из решающего влияния географических факторов на развитие общества (климат, наличие рек, размер территории). В частности, климат оказывает влияние на род занятий, которые в данном климате возможны. Например, в степях возможно скотоводство, но не земледелие. Соответственно, кочевые общества отличаются нестабильностью и агрессивностью по отношению к соседям, поскольку не привязаны к определённому участку земли. Общества, основанные в долинах рек, где возможно земледелие, более устойчивы, так как земледелец не может оставить без присмотра возделываемый им участок. Другой, более распространённой в современной философии, разновидностью материалистического понимания истории является экономический детерминизм, нашедший наиболее последовательное отражение в марксизме. В основе развития общества, согласно Марксу, лежат объективные законы, не зависящие от сознания людей. К. Маркс полагал, что история человечества в конечном итоге определяется прогрессивным развитием производительных сил и возникающих на их основе производственных отношений. К производительным силам Маркс относил 1. самого человека с его физическими и интеллектуальными способностями, 2. Средства труда – орудия, с помощью которых осуществляется деятельность человека, 3. Предметы труда – то, на что направлена деятельность человека (вспахиваемая земля, добываемая руда и пр.) Средства труда и предметы труда объединялись Марксом в понятие «средства производства». На основе производительных сил возникают производственные отношения – отношения между людьми, возникающие в процессе производства. Главным из производственных отношений марксизм объявляет отношения собственности на средства производства и на продукты, получаемые в результате процесса производства. Развитие общества, таким образом, определяется преимущественно экономическими факторами, являющимися базисом. На основе базиса возникает надстройка, в целом определяемая характером производства. В состав надстройки включались политические, правовые, культурные, религиозные и прочие отношения. Считалось, что в конечном итоге все эти отношения зависят от степени развития производительных сил и соответствующих ей производственных отношений.[5] Признавалось, правда, незначительное обратное влияние надстройки на базис. К. Маркс постулировал, что производительные силы развиваются быстрее соответствующих им производственных отношений, (а базис является более динамичным, чем надстройка). Это в конечном итоге приводит к слому старых производственных отношений и соответствующей им надстройки и замене их на новые, соответствующие новому уровню производительных сил. Тип общества, основывающийся на определённом уровне развития производительных сил и соответствующих производственных отношениях, называется Марксом социально-экономической формацией. Марксистами выделяется 5 следующих друг за другом формаций: 1. Первобытнообщинная, 2. Рабовладельческая, 3. Феодальная, 4. Капиталистическая, 5. Коммунистическая. Как правило, переход от старой формации к новой, считал К. Маркс и его последователи, сопровождается революцией, резким скачкообразным насильственным изменением социально-экономического и политического строя. Марксизм настаивал на общности исторического пути развития всех стран, развивающихся по одним и тем же объективным социальным законам.

22. Иррационализм Шопенгауэра. Мир  как представление и воля.

Одной из самых ярких фигур иррационализма является Шопенгауэр (1788-1860), который, как  и Фейербах, был неудовлетворен оптимистическим  рационализмом и диалектикой  Г. Гегеля. Но он не принял и фейербаховской концепции. Шопенгауэр тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой. Он преклонялся перед философией И. Канта и философскими идеями Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая фигурка Будды).

Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизированно понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Это уже не было бессознательное в кантовском понимании, когда бессознательное действовало «рука об руку» с рассудком и могло быть осознано разумом (как у И. Фихте и Ф. Шеллинга) в своей структуре, это уже было бессознательное как универсальная иррациональная стихия, неподвластная никаким рациональным методам исследования. Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: для него интеллект — это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Таким образом, Шопенгауэр, с одной стороны, стремился, как и Фейербах, к расширению наших представлений о мире человеческой психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу, а с другой — он остался на позициях объективного идеализма Гегеля, заменив на «посту» первопричины мира рациональную абсолютную идею на иррациональный момент человеческой психики — метафизическую первоволю. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир —только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Если идея рациональной причины  мира была естественна для европейского сознания, то идея волевого первоимпульса, не подвластного никаким рациональным, этическим и даже эстетическим ограничениям, была для Европы инородным явлением. Не случайно сам Шопенгауэр признавал, что в числе стимулировавших его мысль источников одно из первых мест занимали буддийские представления о майе и нирване.

Отстаивая примат воли по отношению  к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных  составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг  критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра — абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

В противоположность Канту Шопенгауэр утверждал познаваемость «вещи  в себе». Первый факт сознания он видел  в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное, или рефлективное. Интуиция — это первый и важнейший вид знания. Весь мир рефлексии в конечном счете покоится на интуиции. По Шопенгауэру, истинно совершенным познанием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли; научное мышление всегда сознательно. Оно отдает себе отчет в своих принципах и действиях, а деятельность художника, напротив, бессознательна, иррациональна: она не способна уяснить себе собственную сущность.

23. Философия Ницше: нигилизм и проблема переоценки ценностей.

Согласно Ницше, мир есть постоянное становление  и бесцельность, что выражается в  идее «вечного возвращения одного и  того же». Лишь понятие «вещи» выступает  как некий момент устойчивости в  хаосе становления. Вслед за А. Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, как порыв, как «волю к власти», волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление — метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове — своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.

Теория познания в ее классическом смысле не была предметом  особого внимания мыслителя. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса. Ницше, будучи сторонником принципа социальной иерархии, развивает элитарную концепцию абсолютного господства «высшей касты» — тех «немногих», которые «имеют право» воплощать счастье, красоту и добро, господствовать над подавляющим большинством — серостью, которую не общество, а сама природа будто бы предназначила к тому, чтобы быть «общественной пользой».

Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает зд расслабляет волю человека. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У людей слабых она проявляется как воля к «свободе», у более сильных — как воля к большей власти или, если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости», у самых сильных — как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к подавлению чужой воли. Наконец, представление о хаотичности мира, об отсутствии в нем закономерного развития означает и бессмысленность морали.

Ницше не только характеризовал «волю к власти»  как определяющий стимул поступков человека, как главную особенность его деяний, но простирал этот принцип на всю «ткань бытия». Характеризуя жизнь как «специфическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает: жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти».

По Ницше, возрастание интеллекта ослабляет инстинкт человека, приглушая ощущение его слиянности с природой, умаляя смысл жизни как единственно абсолютной ценности (культура декаданса). Над всем человечеством, утверждает Ницше, царит бессмыслица.

Рассматривая искусство, Ницше выделяет в нем два начала: дионисийское (стихийное) и аполлоновское (просветленное, гармоническое, рефлексивное). Эти противоборствующие силы характеризуют само бытие, причем дионисийское, изначально-жизненное, лежит в основе бытия. Идеал культуры заключается в опосредовании и достижении равновесия этих полярных начал. Искусство — это сублимация чувственного удовольствия: восприятие произведений искусства сопровождается возбуждением полового инстинкта, опьянением, жестокостью как глубинным состоянием психики. Их смешение производит эстетическое состояние. Искусство, по Ницше, есть избыток, излияние цветущей телесности в мир образов и желаний. Ницше характеризует эстетику как «прикладную физиологию», а в эстетическом чувстве усматривает интуитивную оценку явления как психофизиологически полезного или вредного для организма.

В своем труде «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше пересматривает отношение к Сократу и последовавшей  за ним рационалистической традиции. Ницше утверждал, что сократизм  своим рационализмом разрушил античное мифологическое мироосмысление и своей иронией убил его, не предложив ничего взамен. Рациональное знание могло, по Ницше, раскрыть только ту убийственную истину, что жизнь бессмысленна. Жизнь якобы не может быть построена на рациональных основаниях. Скептицизм убивает миф, тем самым убивая незнание, а оно как раз и дает человеку силы к жизни и сообщает ей смысл. Вот почему трагически-болезненный мыслитель так резко выступал против идеологов Просвещения с их гиперрационализмом, с их требованием перекроить жизнь, исходя из принципов человеческого разума, которому якобы все доступно.

Стремление Ницше создать основы новой морали «сверхчеловека» взамен христианской, найти новый путь религиозного сознания нельзя считать продуктивным.

24. Основные принципы и эволюция  позитиизма.

В сциентистской тенденции важнейшим  направлении был позитивизм, который  рассматривал проблему знания и науки. Позитивизм объявил единственным источником истинного знания конкретные, частные  науки и выступил против философии как метафизики, но за философию как особую науку. Под метафизикой позитивисты понималм умозрительную философию бытия (онтологию,гносеологию). Они говорили, что только совокупность наук дает право говорить о мире в целом. Т.о. если ф. научна то она должна распрощать ся с попыткой судить о мире в целом.

4 этапа в эволюции позитивизма: 

1. Собственно  позитивизм (30-70гг 19в) - Огюст Конт, Дж.Ст.Миль, Спенсер 

2. Эмпириокритицизм (конец 19в) - Мах, Авенариус. 

3. Неопозитивизм  (с сер 20х гг20) - Шлик, Карнап ,Нейроз , Витгенштейн, Б.Рассел.

4. Постпозитивизм

1. Позитивизм

Основателем позитивизма был французский  мыслитель Огюст КОНТ. Основная идея позитивизма состояла в том, что эра метафизики окончилась, началась эра положительного_знания,эра_позитивной_философии.  
     Поскольку наука опирается на законы и стремится к их открытию, то и Конт попытался обосновать свое учение несколькими сформулированными им законами.  
     "Закон трех стадий", согласно Конту, прежде всего определяет те этапы, которые проходит человечество в своем умственном развитии, в своем стремлении познать окружающий мир.

Первая стадия - теологическая. Находясь на этой стадии своего духовного развития, человек стремится все явления объяснить вмешательством сверхъестественных сил,понимаемых_по_аналогии_с_ним_самим:богов,духов,душ,ангелов,героев_и_т.п.  
Вторая стадия, которую проходит человечество в своем умственном развитии - метафизическая. Для нее, как и для теологической стадии, характерно стремление достигнуть исчерпывающего абсолютного знания о мире. Но в отличие от первой стадии, объяснение явлений мира достигается не путем обращения к божественным началам и силам, а сводится к ссылке на различные выдуманные первосущности, якобы скрывающиеся позади мира явлений, позади всего того, что мы воспринимаем в опыте,основу_которого_они_составляют.  
Третья стадия - позитивная. Поднявшись на эту стадию, человечество оставляет безнадежные и бесплодные попытки познать первые и конечные причины, познать абсолютную природу или сущность всех вещей, т.е. отказывается и от теологических, и от метафизических вопросов и притязаний и устремляется по пути накопления положительного_знания,получаемого_частными_науками. На третьей стадии, по Конту, полностью вступает в силу закон постоянного подчинения воображения наблюдению,  потому что именно наблюдение рассматривается Контом как универсальный метод приобретения знаний.

Конт формулирует ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ закон, выражающийся в классификации наук. Он предлагает принцип разделения наук в зависимости от их предмета, от характера_их_содержания.  
     Если опустить детали, то основная классификация, предлагаемая Контом, будет выглядеть так:

1. Математика.
2. Астрономия.
3. Физика.
4. Химия.
5. Физиология.
6. Социальная физика (социология).
7. Мораль.