Предмет философии

Основные формы  мифологии: сказки, легенды, вымыслы, слухи  и т.д. В основном миф имеет  место быть там, где отсутствует  реальный опытно подтверждения знаниями, которые заменяются вымыслами и  предположениями.

Также мифотворство может носить и искусственный характер, преднамеренно осуществленный с тем, чтобы вместо реально имеющейся достоверной информации предлагать не соответствующие действительности мнения и оценки.

Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности. Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:

• происхождение  Вселенной, Земли и человека;•  объяснение природных явлений;• жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;• вопросы чести, долга, этики и нравственности. Чертами мифа являются:• очеловечивание природы;• наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;• отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);• практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);• однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

Мифологическое  мировоззрение

Мифология - комплекс мифов, в которых излагается представление о возникновении и устройстве мира, человека. Миф - первая форма культурной деятельности человека. Космогонические мифы -  о происхождении вселенной. Космологические мифы - о устройстве вселенной. Мифы - это своеобразное выражение и хранение исторической памяти.

Мифологическое мировоззрение - это  такая система взглядов на мир  и место человека в нем, которая  основана не на теоретических доводах  и рассуждениях, а на художественном переживании мира либо на общественных иллюзиях.

Характеристика  мифологического сознания:  

1. синкретичность (слитность,  нерасчлененность). В любом мифе  сосуществуют объективные знания  о мире, зачатки религиозных верований,  искусства. 
2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия. 
3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями

В мифологическом сознании присутствуют:

а) метаморфоза 
б) ассоциации (дыхание <=> душа, сон <=> смерть) 
в) телеологичность (связь не от причины к следствию, а от цели к причине) 
г) символичность (оперирование не понятиями, а конкретными символами) 
д) коллективность (миф - это всегда продукт коллективного сознания) 
е) авторитарность  (мифы не оставляют возможности для личного проявления индивида и не допускают критики своих положений).

В отличие от мифа философия предлагает иные способы решения мировоззренческих  проблем:

1. вместо образа - рациональные  понятия 
2. философия несинкретична (четкое противопоставление субъекта и объекта) 
3. в философии есть причинно-следственные связи.

6. Основные концепции античной натурфилософии.

Натурфилософия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания^[1].

Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. В средние века натурфилософия развивалась главным образом со времени поздней схоластики. Яркими представителями её являлись такие мыслители, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется более аргументированной философией науки.

7. Антропологический поворот в античной философии (софисты и Сократ).

Софисты.

Софисты появились  в Греции во второй половине 5 в. до н. э. Древнегреческое слово “софистэс” означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Они учили искусству побеждать противника в тяжбах и спорах. Профессиональных адвокатов тогда не было. А “в судах, - скажет позднее Платон, - решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность”. Поэтому слово софист приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять чёрное белым, а белое чёрным. А философами их можно считать только в той мере, в какой эта их практика получала мировоззренческое обоснование.

По иному  оценивает софистов Бертран Рассел. Он видит заслугу и преимущество софистов в их интеллектуальной честности. Он пишет “Поиск истины, когда он ведётся искренне, должен игнорировать моральные соображения. Мы не можем  знать заранее, чем окажется истина по отношению к тому, что в данном обществе мыслится поучительным. Софисты были готовы следовать за доказательством, куда бы оно их не вело. Часто это приводило их к скептицизму”.

Основные тезисы софистов:

1 – человек  вместо бытия (человек – центр универсума, но т.о. софисты разделили на мир природы и мир человека – Антифонт, что беды от этого) Сократ похоже думал также в плане закон – не истина скорее обыденность

2 – нет ничего  истинного – все подвергать  сомнению (скепсис - скептики)

3 – чувства+разум в комплексе

Протагор.

Если Гераклит утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего  текут всё новые воды, Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти и единожды, то Протагор распространил  этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект, утверждая, что изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевлённое тело. Секст-Эмпирик пишет о Протагоре: “Этот человек говорит, что материя текуча, и при течении её, на месте утрат её возникают непрерывные прибавления, и восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному устройству тел”. Из всех этих онтологических принципов релятивизма Протагор сделал смелый гносеологический вывод. Если всё меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможно два противоположных мнения. Человек может совершать выбор между двумя противоположными мнениями. Человек свободен. Из этих соображений и следует знаменитый тезис Протагора. У Секста-Эмпирика читаем: “В начале своих “Ниспровергающих речей” Протагор провозгласил: “Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют”. Платон, приводя эти слова Протагора поясняет: Протагор “говорит тем самым, что-де какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя”. Далее следует пример: “разве не бывает иной раз, что дует один и тот же ветер, а кто-то мёрзнет при этом, кто-то нет. И кто-то не слишком, а кто-то – сильно?”. Одному человеку ветер “кажется”, продолжает Платон, холодным, а другому нет. Но “казаться” значит “ощущаться”. Возникает вопрос: можно ли сказать, что ветер холодный сам по себе или же только холодный относительно кого-то? Второе обоснование релятивизма Протагором говорит о том, что ничто не существует и не возникает само по себе, а лишь в отношении к другому. Поэтому вопрос о том, холоден ли ветер сам по себе или нет, бессмыслен, как и вопрос о том, существует ли сам ветер, ибо для одного он ветер, а для другого может и не быть им, одного он сбивает с ног, а другой его не замечает. Позиция Протагора о том, есть ли здесь какой-то критерий выбора и отбора между этими мнениями не совсем ясна. Секст-Эмпирик утверждает, что Протагор вообще не имел никакого критерия. Однако Платон утверждал, что для Протагора, хотя никто не имеет ложного мнения, но одно мнение может быть если не истиннее, то лучше. Мнение мудреца лучше мнения обычных людей.

Все-таки главным  критерием при выборе из двух мнений по Протагору, является выгода. Конечно, критерий выгоды ограничен ибо он действует лишь в том случае, когда мы определяем, что хорошо, а что плохо. Подобно тому, как нет объективного тепла и холода, так нет и объективного добра и зла. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды, как личной, так и в лучшем случае, государственной. Так Протагор обосновывал деятельность софистов, которые стремились не к истине, а к победе над своими противниками в споре или тяжбе. Природу нельзя обмануть, а человека можно. Господство над природой нельзя построить на обмане, господство одних людей над другими – можно. Софистика в крайнем своём проявлении и служит этому.

Книга "О богах" начиналась словами: “О богах я не могу знать  ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни”. Однако Протагор считал, что лучше верить в богов, чем в них не верить.

Горгий. Само название главного произведения Горгия – “О природе, или О несуществующем” - подчёркивало отличие позиции Горгия от позиции его современника элеата Меллисса, выраженной в его труде “О природе, или О существующем”. В отличии от элеатов, отождествляющих речь, мышление и бытие и отрицающих небытие, Горгий оторвал речь от мышления, а мышление от бытия. Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то не постижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).

Говоря  о том, что ничего не существует, Горгий не хотел этим сказать, что существует небытие. “Ничего не существует” означало у него утверждение, что нельзя доказать ни того, что небытие существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе.

Парменид  доказывая несуществование небытия, ограничивался указанием, что небытие  немыслимо и несказанно. Для Горгия, раз он отрывал друг от друга мышление, речь и бытие, этот ход мысли был  закрыт. Горгий обращает внимание на внутреннюю противоречивость суждения о том, что небытие (не-сущее) существует. В нём скрыто утверждение, что нечто должно и существовать и не существовать. Небытие не должно существовать, поскольку оно мыслится несуществующим, однако оно должно существовать, поскольку оно есть не-сущее, т. е. поскольку оно есть. Здесь Горгий делает логическую ошибку, отождествляя связку “есть” с предикатом “есть”, что неверно. Неизвестно, была ли эта ошибка у Горгия, невольной, или, как у софиста, намеренной, но так или иначе, делает вывод Горгий, совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, тезис, что небытие существует, ложен.

Но  нельзя доказать и того, что сущее  существует. Из-за того, что это суждение непротиворечиво, Горгий доказывает ложность этого тезиса опосредовано, показывая неразрешимость тех проблем, которые связаны с сущим. Это проблемы единого и многого, вечности и временности и т. п. При этом Горгий не гнушается прямыми софизмами. Например, если сущее вечно оно не имеет никакого начала, а следовательно, беспредельно, а если оно беспредельно, то его нигде нет, а если его нигде нет, то его вообще нет. Здесь время подменено местом и сделан неправильный вывод из отсутствия места к отсутствию существования. Беспредельного в самом деле нет нигде, но это не значит, что оно не существует. Далее, временность сущего предполагает, что оно возникло. Но возникнуть оно могло или из сущего, или из не-сущего. Но не-сущее якобы ничего из себя породить не может. Происхождение же сущего из сущего не есть возникновение. При таком происхождении сущее вечно. Так же не разрешима проблема единого и многого. Из этого следует сделать вывод, что нельзя сказать, что существует сущее и не-сущее – ведь то, что не существует порознь, не существует и вместе. Отсюда следует у Горгия общий вывод – “не существует ничего”.

Гносеология. Горгий разделяет предмет мысли и существование предмета мысли. По Горгию, можно мыслить и то, что не существует. Но из этой верной посылки Горгий делает софистический вывод о том, что если может мыслится несуществующее, то не может мыслится существующее: “Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится”.

Наконец, “даже  если сущее и постигается, оно  неизъяснимо другому” ведь слова  отличаются от тел. Тела воспринимаются зрением а слова – слухом.

Сократ 

Диоген Л. “Он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество”. “Принесите Асклепию петуха, смерть тела – выздоровление души”.

“Местности  и деревья ничему не хотят меня научить, не то, что люди в городе”. “Я никак не могу, согласно дельфийской надписи познать самого себя.

Скептик – истины нет, Софист – поэтому считай истиной  то, что тебе выгодно, Сократ – истина для всех одна.

Майевтика (повивальное  искусство) – помочь родиться истине в душе своего собеседника. Знать – дать определение, понятие. “Я знаю, что ничего не знаю”.

Зная, что хорошо и что плохо, никто не станет поступать  плохо.

Сократ добродетель = счастье. Добродетель есть знание. Если человек не счастлив, то не знает  что благо, а если знает то делает добродетельно иначе не счастлив. Мужество – знание чего следует бояться, а чего нет.

Вопрос о  личной свободе не идет, у Сократа  да и вообще в Древней Греции –  индивидуум скорее, а не личность, про  личную свободу ничего нет.

8. Проблемы бытия и познания в философии Платона.

Платон - основатель первой философской системы объективного идеализма. Впервые дал обоснование примата (превосходства) идеи над материей.

Идея (эйдос) - центральная фигура философии  Платона. Всякое физическое тело - воплощение идеи. Идея - это первообраз, оригинал, а вещь - это копия (причем некачественная). Любой материальный объект можно разрушить, а идея останется. Идеи Платон называл парадигмами - образцами, по которым из бесформенной материи организуются реальные вещи. Важная заслуга Платона - в разделении вещи как материального тела от идеи вещи. Платон первым осознал конструктивную роль идей. Учение о идеях - метафизическая часть его Платона. У Платона есть также социально - политическое учение.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.