Философия гуманизма

Так все меняется местами: осмеянная на кафедре философия  оказывается уместной в «Благочестивом застолье» (один из диалогов «Разговоров  запросто»). Серьезные занятия людей  в мантиях оказываются бессмысленной  игрой, игра и дружеская беседа - занятием, достойным философа и богослова. А маленькая, написанная в путешествии  и шутки ради, для увеселения друзей, книжка «Похвальное слово Глупости»  становится едва ли не «книгою века», и несомненно - книгою на века. Нельзя вырвать ее из контекста других, ученых и философских, трудов Эразма или противопоставлять им: она  не существует вне всей совокупности литературного и идейного наследия Эразма, не может быть понята вне  его, но и она помогает многое прояснить  и высветить в его философии.

С понятием «игры» в  философии Эразма связан излюбленный  им образ «Алкивиадовых силенов». Речь идет об упоминаемых Алкивиадом в его похвальном слове Сократу («Пир» Платона) сделанных из терракоты  фигурках безобразных и смешных  силенов-сатиров, внутри которых скрывались прекрасные изображения богов. «Похвальное  слово Глупости» Эразма многослойно  и не сводится к сатирическому  изображению нравов и пороков  современного ему общества. Восхваляя  себя, Глупость действительно разоблачает  безумие, бессмысленность общественных установлений, светской и духовной власти, пороки духовенства, нелепость  притязаний на мудрость со стороны  философов, богословов, ученых. Но когда  Глупость говорит о «неразумности» Христа и апостолов, когда она  утверждает, что «христианская вера, по-видимому, сродни некоему определенному  виду глупости»[21] , мы напрасно стали  бы трактовать эти пассажи как  проявление атеизма или антихристианской пропаганды. Ибо, заявив, что вера «совершенно  несовместима с мудростью», Глупость противопоставляет затем ученой мудрости философов и богословов то «истинное христианское благочестие», которое видит подлинный смысл  христианства в следовании законам  любви и милосердия, а не в слепом и формальном соблюдении внешних  обрядов. Так похвала глупости оборачивается  апологией подлинной мудрости, скрытой  за смешным обличием силена.

Переработка христианской этики

Хотя Эразм и  ссылается на отцов церкви, хотя он и говорит о возврате к духу раннеапостольского христианства, его  «философия Христа» есть переработка  христианской этики в соответствии с принципами ренессансного гуманизма. Она оказывается в непримиримом противоречии со средневековой традицией  и с современной гуманизму  теорией и практикой воинствующего  католицизма. Именно этим объясняется  решительное осуждение Эразмом  пороков католического духовенства. Он обличает паразитический образ жизни  монахов, осуждает богословские споры, внешнюю обрядовую религиозность, пышность культа, нетерпимость церковников, оправдывающих грабительские войны  и сожжение еретиков.

Противостоящая официальному католическому христианству Эразмова «философия Христа» смыкается с  возрожденным гуманистами античным наследием в «Антиварварах», в  «Разговорах запросто», в многочисленных письмах и полемических сочинениях Эразм оправдывает античную культуру от нападок защитников ортодоксии, доказывая ее близость к правильно понятому христианству. Христианство - и в этом Эразм оказывается достойным продолжателем флорентийских неоплатоников с их идеей «всеобщей религии» и «всеобщего согласия»-трактуется при этом как завершение лучших достижений человеческой, в том числе и «языческой» культуры. «Все, что было язычниками мужественно содеяно, мудро изречено, талантливо измышлено. изобретательно передано - все это приуготовил Христос для грядущей своей Республики», - писал Эразм, представляя, таким образом, христианство не антиподом, а продолжателем античной духовной традиции.

Поэтому «ничто благочестивое, ничто, ведущее к добрым нравам, называть нечистым или языческим нельзя!» - восклицает один из собеседников «Благочестивого  застолья» и делает из этого вывод  чрезвычайно радикальный и далеко не безразличный для гуманистического истолкования христианства: «Как знать, быть может, дух Христов разлит шире, чем судим н толкуем мы, и  к лику святых принадлежат многие, кто в наших святцах не обозначен»[22] .

Так «философия Христа»  Эразма Роттердамского оказывается  «шире», чем официальная трактовка  христианского вероучения. Это система  нравственности. согласная с классической древностью и - что особенно подчеркивает Эразм - находящаяся в соответствии с природой. «Ибо чем иным является философия Христа, которую он сам  зовет Возрождением, как не восстановлением  природы, изначально сотворенной благою?».

В философии Эразма нет места аскетическому отрицанию  и осуждению мира, природы и  человека. Мир создан благим и прекрасным, благим и прекрасным сотворен и человек, и подвиг Христа состоит поденно  в восстановлении, возрождении этой изначально благой природы. Аскетической мрачности «нечестивцев» (характерно, что именно так называет Эразм  сторонников традиционно-средневекового взгляда на Мир) противостоит позиция  «человека благочестивого», который  «с душевным удовольствием, взором благоговейным  и простосердечным глядит на дела господа и Отца своего; всему он дивится, ничто не порицает и за все  благодарит, размышляя о том, что  всякая вещь создана ради человека: и, созерцая отдельные вещи, он поклоняется  мудрости и благости создателя, следы  которых прозревает в создании».

Не отвергая традиционных форм христианского культа, но и  не придавая им существенного значения, Эразм видит в христианстве прежде всего требования человеческой нравственности, определяемые не догматическими ухищрениями, а действительным соблюдением моральных  заповедей Христа. Враги (в том  числе и Лютер) не без основания  обвиняли Эразма в том, что человеческое в Христе н христианстве значит для  него больше, чем божественное. И  действительно, такова позиция Эразма в его примечаниях к Новому завету, в комментариях к письмам  Иеронима и в «Похвальном слове  Глупости». Поскольку природа божества непостижима, человек должен проникнуться любовью к богу и к людям  и выполнить по отношению к  ним свой долг любви и милосердия. Быть философом и быть христианином, исповедовать христианство и проповедовать  «философию Христа», по Эразму, одно и  то же, это значит строго следовать  естественным правилам нравственности. Сам облик Христа претерпевает в  гуманистической трактовке Эразма Роттердамского кардинальные изменения: «Никто так не заслуживает имени  эпикурейца, - заявляет он в цитированном выше диалоге, - как прославляемый  и чтимый глава христианской философии... Грубо заблуждаются некоторые, кто  болтает, будто Христос от природы  сам был печален и мрачен и  будто бы он призывал к безрадостной жизни. Напротив, лишь он показывает нам  жизнь, самую приятную из всех возможных  и до краев наполненную истинным удовольствием»[23] .

Гуманизм  и Реформация  

Такое понимание христианства как прежде всего системы нравственности, осуществляемой в повседневной жизни, оказалось в противоречии не только со средневековым взглядом на ничтожество  человеческой природы, но и с представлением о греховности человека, отстаиваемым Реформацией. Поэтому «христианский  гуманизм» Эразма из Роттердама вызвал осуждение не только со стороны охранителей  старого средневекового аскетизма, блюстителей догматической чистоты  традиционного католицизма, но и  в еще большей мере со стороны  последователей Лютера и Кальвина.

Вопрос о природе  человека оказался, по существу, в центре полемики Эразма и Лютера по теологическому вопросу о свободе воли и божественном предопределении. В теологической  форме здесь ставился вопрос о  свободе и необходимости, о детерминированности  человеческого поведения и ответственности  человека. Если Эразм исходил при  этом из гуманистического представления  о человеке как «благородном живом  существе, ради коего одного построен богом этот восхитительный механизм мира», как писал он в 1501 г. в трактате «Руководство христианского воина», то исходная посылка Лютера - род  человеческий обречен на погибель из-за первородного греха, сам человек  своими силами спастись не может, сам  по себе он не может обратиться ко благу, но склонен только ко злу . Эразм, признавая, в согласии с христианским учением, что исток и исход вечного  спасения зависят от бога, полагал, однако, что ход дел в земном человеческом существовании зависит  от человека и от его свободного выбора в заданных условиях, что  является обязательным условием моральной  ответственности. Важно при этом, что Лютер ограничивал проблему только загробным спасением, тогда  как Эразм ставил вопрос шире - о  человеческой нравственности вообще. Лютеранское (а также и еще  более жесткое кальвинистское) учение об абсолютном божественном предопределении, согласно которому человек только по божественной благодати может быть предопределен к вечному спасению, независимо от собственной воли, дел  и поступков, о невозможности  для человека достичь спасения собственными силами, послужило главной причиной расхождения гуманистов эразмианского  толка с реформационным движением. В полемике с реформаторами гуманисты  отстаивали учение о свободе и  достоинстве человека. Религиозному фанатизму они противопоставляли  представление о «широком» понимании  христианства, допускающем спасение всех добродетельно живущих людей, независимо от вероисповедных различий. Этим, а также свободным отношением к библейской традиции, полемикой  против некоторых важнейших догматов христианства был вызван глубокий конфликт гуманистов и новых церквей побеждающей  Реформации, которая во многих отношениях оказалась враждебной гуманистическим  идеалам.

Воздействие христианского  гуманизма Эразма Роттердамского на европейскую культуру XVI в. было чрезвычайно  велико: его единомышленников и последователей можно встретить по всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.

Томас Мор

Воззрениям Эразма были близки философские взгляды  его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой «Утопии», одного из основоположников утопического коммунизма Томаса Мора.

Томас Мор родился 7 февраля 1478 г. в семье преуспевающего лондонского юриста, королевского судьи  Джона Мора. Обучение в грамматической школе дало ему основательное  знание латинского языка. В юные годы он находился в качестве пажа в  доме архиепископа Кентерберийского Джона  Мартена, человека весьма образованного  и выдающегося государственного деятеля, собиравшего у себя писателей  и ученых, путешественников и дипломатов. По совету Мартена его воспитанник  продолжил свое образование в  одном из колледжей Оксфордского университета, как раз в 90-х годах XV в. оказавшегося центром распространения  гуманистических идей и классической образованности. После недолгого  пребывания в колледже Мор продолжил  обучение в юридических школах Лондона, где проявил свои незаурядные  способности и успешно начал  преподавательскую и адвокатскую  деятельность. Справедливость и бескорыстие  молодого судьи доставили ему  «величайшую любовь сограждан», и  в 1504 г. он был избран в палату общин  парламента. Смелое выступление Томаса Мора против финансовых притязаний короля Генриха VII, поддержанное остальными депутатами, явилось характерным началом  его политической карьеры.

В первые годы XVI в. Мор  сближается с кружком оксфордских  гуманистов, изучает труды античных авторов и раннехристианских  писателей, переводит на английский язык жизнеописание Джованни Пика делла  Мирандолы и его письма, увлекается гуманистическими планами «исправления»  погрязшей в пороках и невежестве церкви. Свои ученые занятия он сочетает с юридической деятельностью  в качестве адвоката, а затем и  помощника лондонского шерифа, т. е. судьи по гражданским делам. Это  соединение литературных занятий с  практической деятельностью способствовало глубокому интересу гуманиста к  общественно-политическим проблемам  своего времени. В незавершенной  «Истории Ричарда III», в латинских  эпиграммах Мор обращается к вопросам государственного устройства, справедливого  правления, размышляете характере  власти, а в поэме «На день коронации  Генриха VIII», заклеймив произвол и  беззакония предыдущего царствования, создает идеал просвещенного  и справедливого государя. После  успешного выполнения Мором ряда сложных дипломатических поручений  Генрих VIII, внушавший гуманистам обманчивые, как оказалось впоследствии, иллюзии  и надежды и представший поначалу в обличии либерального и покровительствующего просвещению правителя, назначил его  членом королевского совета. В последующие  годы Мор занимает ряд важных государственных  постов, пока не становится в 1529 г. лордом-канцлером  Англии.

Проведение Генрихом VIII политики «королевской реформации»  в Англии определило решительный  конфликт Мора с королевской властью. Мор и ранее был противником  реформационного движения в Европе, считая необходимым сохранение духовного  единства христианско-католического  мира. Осуждая пороки католической церкви и духовенства, вовсе не будучи сторонником безграничной власти папы (выше которого он ставил собор), Мор  вместе с тем не только отвергал теологическую доктрину Лютера, но и опасался политических последствий  Реформации. В частности, он резко  выступал против притязаний короля на духовное верховенство (Генрих VIII объявил  себя главой реформированной церкви) и против разграбления церковных  имуществ королевской казной, дворянством  и буржуазией, усугубившего тяжкое положение народных масс, ставших  жертвой политики «огораживаний» общинных земель. Отказ Мора признать «Акт о  верховенстве», укреплявший деспотическую  власть короля, его мужественное поведение  на процессе вызвали яростный гнев короля, и после безуспешных попыток  сломить волю заключенного в Тауэр  бывшего лорда-канцлера королевства  он был казнен 6 июля 1535 г.

Героическое поведение  Томаса Мора явилось своеобразным воплощением  гуманистического нравственного идеала, осуществлением концепции достоинства  человека и учения о человеческой свободе. Вместе с тем - в гибели Мора, в трагедии, которую пережил Мор  и гуманисты его круга, нельзя не видеть крушение идеалов «христианского гуманизма» Платоновской академии и  Эразма. Мечта гуманистов о наступлении  «золотого века» рухнула с  наступлением эпохи острых социальных конфликтов. Мечта об ограниченной реформе церкви, о всеобщем единстве народов в очищенном от злоупотреблений  христианстве сгорела в ожесточенной борьбе реформационных движений и воинствующего  контрреформационного католицизма.

«Утопия»

Попыткой ответа гуманистической  философской мысли на трагические  противоречия эпохи «первоначального накопления» явился идеал бесклассового  общественного устройства, разработанный  в «Золотой книге» - знаменитой «Утопии» Томаса Мора, созданной им в 1516 г. Несмотря на то что «Утопия» -единственный памятник утопического коммунизма (которому она  и дала впоследствии это наименование) в гуманистической литературе XV - начала XVI в., возникновение ее не является случайным для гуманистической  мысли эпохи: книга Мора была встречена  с сочувствием и пониманием его  друзьями - гуманистами Эразмова круга. «Утопия» неразрывно связана с философскими, этическими, социально-политическими  идеями гуманизма.