Философия гуманизма

Философия гуманизма

Введение

«Величайший прогрессивный  переворот», каким явилась, по определению  Ф. Энгельса, эпоха Возрождения, ознаменовался  выдающимися достижениями во всех областях культуры. Эпоха, «которая нуждалась  в титанах и которая породила титанов»[1] , была таковой и в истории  философской мысли. Достаточно назвать  имена Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Мишеля Монтеня, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, чтобы представить  себе глубину, богатство и многообразие философской мысли XIV-ХVI вв. Придя  на смену многовековому господству схоластики[I] , ренессансная философия  явилась своеобразным этапом в развитии европейской философии, предшествующим «великим системам» XVII столетия н эпохе  европейского Просвещения.

Эпоха Возрождения  для наиболее передовых стран  Европы - это эпоха зарождения капиталистических  отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в  борьбе с феодальной реакцией, эпоха  глубоких социальных конфликтов - Крестьянской войны в Германии, религиозных  войн во Франции и Нидерландской  буржуазной революции. Философская  мысль Возрождения возникает  в борьбе итальянских горожан  за создание и укрепление независимых  городов-республик; она развивается  в эпоху возвышения абсолютизма, Реформации и католической реакции  в Европе. Судьбы философских учений и участь самих философов нельзя понять вне социально-политических и идеологических конфликтов эпохи.

Философия эпохи Возрождения  теснейшим образом связана с  развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естественных наук, медицины, математики и механики, в особенности - с созданием Н. Коперником новой космологии.

Выделение философии  эпохи Возрождения в качестве особого этапа в истории философской  мысли обусловлено специфическим  характером поставленных ею проблем, что  определило отличие ренессансной философской  мысли от философии средневековья  и нового времени.

Философская мысль  эпохи Возрождения, охватывающая два  с половиной столетия (от раннего  гуманизма XIV в. до натурфилософии конца XVI - начала XVII в.), не может рассматриваться  как этап разложения средневековой  схоластики. Ренессансная философия  противостоит всей системе схоластического  знания. Философия Возрождения строится на иных основаниях, она возникает, растет и развивается независимо от схоластической традиции, пришедшей  в состояние глубокого упадка и закостенения в XV-ХVI столетиях. Это, однако, не означает полного разрыва  со всем многообразным наследием  средневековой мысли. Средневековый  неоплатонизм XII-ХIII вв. (Ибн-Гебироль, Шартрская  школа, Давид Динанский), не говоря о  раннехристианской неоплатонической традиции (Ареопагитики), продолжал  оказывать плодотворное воздействие  на развитие философии XV-ХVI вв., в особенности  на формирование диалектических учений Николая Кузанского и Джордано Бруно. Аверроистское свободомыслие ХIII-ХIV вв., сохранившее жизнеспособность несмотря на жестокие репрессии и  нашедшее приют в итальянских  университетах, нашло продолжение  и развитие в философии Джованни Пико делла Мирандолы, П. Помпонацци, М. Монтеня, Джордано Бруно и Дж. - Ч. Ванини. Несомненно воздействие немецкой мистики Майстера Эккарта на философские  воззрения Николая Кузанского, Томаса Мюнцера, Якоба Беме.

Вместе с тем  в своей резкой полемике против схоластической традиции мыслители эпохи Возрождения  склонны были к недооценке действительных достижений и завоеваний средневековой  философии. Особенно это выразилось в пренебрежительном отношении  к формальной логике, в результате чего были оставлены без внимания многие логические достижения средних  веков, имеющие большое теоретико-познавательное значение.

Гуманисты оставили без  внимания такие логико-гносеологические[II] идеи средних веков, как уточнение  Фомой Аквинским понятия тождественности (две вещи тождественны друг другу, если все свойства первой вещи есть у второй, а все свойства второй вещи есть у первой), как формулировка Дунсом Скоттом так называемого  закона «переполнения» системы при  наличии в ней логического  противоречия или как предвосхищение Оккамом ряда формул исчисления высказываний, а также выявление им понятия  строгой импликации.

Возрождение классической древности, давшее наименование эпохе, определило решающую роль античного  философского наследия в формировании философских воззрений мыслителей ХIV-ХVI вв. Вызванные к жизни усилиями гуманистов творения философов Древней  Греции и Рима дали огромной силы толчок развитию философской мысли. Вместе с тем речь шла всякий раз не только об усвоении, но и об оригинальной переработке античной традиции. В  философии эпохи Возрождения  мы имеем дело со специфическими модификациями  аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Традиции античной и средневековой  философской мысли получали в  философии Возрождения новый  смысл, использовались для решения  новых проблем.

«Вопрос об отношении  мышления к бытию, - писал Ф. Энгельс, - о том, что является первичным: дух  или природа, - этот вопрос, игравший, впрочем, большую роль и в средневековой  схоластике, вопреки церкви принял более острую форму: создан ли мир  богом или он существует от века?»[2] . В теологизированном обществе, каким было общество средневековья  и каким пытались его сохранить  католическая церковь и феодальная реакция, особенно в эпоху контрреформации, центральной проблемой философии  в ее борьбе с ортодоксальной богословской традицией явилась проблема мира и бога, соотношения природы и  божественного первоначала. Этим определяется особая природа ренессансной философии, в отличие от средневековой мысли, ставившей и решавшей эту проблему в ином плане, дуалистически противопоставлявшей  материю - форме, природу - богу, тленный  земной мир - нетленной небесной субстанции, неподвижному перводвигателю аристотелизма, отождествленному с богом христианской религии. Этим же определяется и отличие философии Возрождения от философии нового времени, пришедшей в материалистической философии Просвещения к отказу от бога-творца как от «ненужной гипотезы».

Философская мысль  Возрождения создает новую, пантеистическую  в своей главенствующей тенденции  картину мира, тяготея к отрицанию  божественного творения, к отождествлению бога и природы, к обожествлению  природы и человека. При этом дело не сводилось к формальному отождествлению бога и природы, речь шла о коренном пересмотре философского содержания этих понятий. Бог философии Возрождения - не бог ортодоксальной религии, не бог схоластического богословия. Он лишается свободы, он не творит мир  «из ничего», он «со-вечен» миру и  сливается с законом естественной необходимости. А природа из служанки и творения бога превращается в обожествленное, т.е. наделенное всеми необходимыми силами, первоначало вещей. Наивысшим  и наиболее последовательным выражением этой тенденции становится натуралистический  и близкий к материализму пантеизм[III] Джордано Бруно.

Философию Возрождения  отличает ее ярко выраженный антропоцентризм[IV] . Человек не только является важнейшим  объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным  звеном всей цепи космического бытия. Своего рода антропоцентризм был  свойствен и средневековому сознанию. Но там речь шла о проблеме грехопадения, искупления и спасения человека; мир  был создан для человека, и человек  являлся высшим творением бога на земле; но человек рассматривался не сам по себе, а в своих отношениях с богом, в своем отношении  к греху и вечному спасению, недостижимому собственными силами. Для гуманистической философии  Возрождения характерно рассмотрение человека в его прежде всего земном предназначении. Человек не только возвышается в рамках иерархической  картины бытия, он возвращается к  природе, а его отношения с  природой и богом рассматриваются  в рамках нового, пантеистического понимания мира.

В эволюции философской  мысли эпохи Возрождения можно  выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких  онтологических проблем; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую  мысль в период времени с середины XIV до середины XV в., второй - с середины XV до первой трети XVI в., третий - вторую половину XVI и начало XVII в. Деление  это довольно условно и носит  не столько хронологический, сколько  типологический характер, имея в виду лишь главенствующие тенденции философской  мысли каждого хронологического периода. Сам по себе гуманистический  период философской мысли Возрождения  достигает своей высшей точки  в творчестве Валлы и Манетти, и продолжатели в философском  плане не дают ничего существенно  нового; речь скорее должна идти об усвоении гуманистической традиции мыслителями  последующих периодов. Точно так  же воздействие идей Платоновской академии ощутимо в итальянской философии  вплоть до Дж. Бруно и Т. Кампанеллы, но собственно неоплатонический период, определивший дальнейшее развитие философской  мысли и уже с ним не отождествляемый, характеризуется творчеством Николая  Кузанского и флорентийских неоплатоников. К середине XVI в. натурфилософия[V] оказывается  определяющей тенденцией философской  мысли эпохи.

Под натурфилософией  мыслители XVI в. (сами именовавшие себя «натуральными философами») понимали не только предмет своего исследования, философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как книжному знанию схоластики, так  и теологическим построениям. Натурфилософия, явившись высшим результатом философской  эволюции эпохи Возрождения, исчерпывает  специфическое содержание философской  мысли этой эпохи и уступает место  философии нового времени, которая, хотя н наследует главнейшие достижения ренессансной философии, возникает  вне завершившей свое развитие философии  Возрождения - будучи связана с зарождением  нового математического и экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой  механистической картины мира.

Философия итальянского гуманизма  

  Данте Алигьери 

У истоков философской  культуры эпохи возрождения стоит  фигура Данте Алигьери (1265-1321). «Последний поэт средневековья и вместе с  тем первый поэт нового времени»[3] , Данте был выдающимся мыслителем, заложившим в своих произведениях, прежде всего в «Комедии», а также  в философских трактатах «Пир»  и «Монархия», основы нового гуманистического учения о человеке. Активный участник социально-политической борьбы в современной  ему Флоренции, страстный противник  феодальных привилегий и светской власти церкви, поплатившийся пожизненным  изгнанием за выступление против политических притязаний папства, Данте  отразил в своем мировоззрении  эпоху коммунальных революций, в  ходе которых создавались предпосылки  гуманистической культуры итальянского Возрождения. Интересно, что толчок к созданию нового мировоззрения  исходит не от философа-профессионала, а от поэта, не из корпораций (университетов  и монастырей), определяющих движение духовной культуры средневековья.

В своем творчестве Данте был тесно связан с современной  ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения  философской культуры его времени: от сохранившегося на латинском Западе наследия античности до лучших достижений арабской мысли, от ортодоксального  католического богословия до преследуемого  церковью аверроистского свободомыслия. Вопреки утверждениям ряда католических исследователей, творчество Данте не сводимо к художественному воплощению теологических истин правоверного томизма[VI] . Искренне преклоняясь перед  авторитетом создателя «Свода богословия»  и «Свода против язычников» («Я с  Беатриче в небесах далече Такой  великой славой был почтен», - говорит  он о встрече и беседе с Фомой  при своем восхождении в рай[4] ), он вовсе не был его безоговорочным последователем. Недаром он поместил в первом круге «Ада», в Лимбе, где находятся добродетельные язычники и иноверцы, рядом с «учителем  тех, кто знает», Аристотелем, - Платона  и Демокрита, Фалеса и Анаксагора, Эмпедокла и Гераклита, а неподалеку от них и создателя Великого комментария  Аверроэса - этого, по словам Фомы, «извратителя»  перипатетической философии; а к  райскому блаженству своей волей  вознес и жертву церковных преследований, главу парижских аверроистов[VII] - Сигера Брабантского. Признавая бесспорный для современной ему философии  авторитет Аристотеля, Данте не только учитывал, наряду с томистским, и  аверроистское его толкование, но и оказался не чужд неоплатоническим тенденциям средневековой философской  мысли.

Структура мироздания

Созданный Данте в  его «священной поэме» синтез поэзии, философии, теологии и науки является одновременно итогом развития средневековой  культуры и подступом к новой  культуре эпохи Возрождения. Предстающая  перед читателем картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической  космологии; физическая «система мира»  Аристотеля - Птолемея с землей в  центре, с семью сферами светил, восьмой сферой «неподвижных» (фиксированных) звезд и помещенным за ее пределами  «девятым небом» - небом неподвижного двигателя, придающего движение зримому  миру, - оказывается включенной в  качественно иную структуру мироздания христианской религии. «За пределами  всех этих небес, - пишет Данте в  «Пире», - католики помещают еще одно небо - Эмпирей, иначе говоря, небо пламенеющее  или светоносное, и полагают, что  оно неподвижно, имея в себе, в  каждой своей части, то, что необходимо его составу»[5] . Поднявшись сквозь небеса светил, пройдя за пределы восьмого и девятого неба, ведомый Беатриче поэт возносится в область небесной иерархии, девяти ее чинов и выше - к лицезрению триединого бога христианства. Здесь теология[VIII] не только подчиняет  себе космологию[IX] , но и поглощает  ее. В пределах Дантовой структуры  мироздания расположено особое пространство, где абсолютному низу соответствуют  мрачные провалы Ада с Люцифером, средоточием мирового зла, и абсолютному  верху - бог. Где земля - не только физический центр обращения небесных тел, а  место развертывания космической  драмы сотворения, грехопадения и  искупления человека. Где пространство вытянуто по вертикали согласно ценностной иерархии, где падение и возвышение соответствуют шкале нравственных ценностей. В этом иерархически построенном  пространстве тленному миру земли противостоит вечный и нетленный мир небес. В этом мире разновременные исторические события сосуществуют в одновременности  или вневременности, предстоя перед  судом вечности.

Но мир поэтических  образов «Комедии» обнаруживает несоответствие той строго уравновешенной схоластической иерархии, которая была обоснована в теологических сводах св. Фомы.

Принимая в качестве непостижимой и непреложной истины догматы христианства, Данте идет своим путем в толковании соотношения  природного и божественного начал - и в мире, и в человеке. Мысль  о постепенном переходе от божественного  первоначала к стихиям «нижнего»  мира составляет важнейшую часть  его представлений о мироустройстве. Не отвергая акта творения, он использует представление о постепенном  нисхождении божественного света; при этом Эмпирей, приобретает функции  и черты «мировой души» античных неоплатоников. В результате божественный свет, венчающий иерархически построенный  мир, пронизывает его и ведет  если не к обожествлению, то к оправданию природного начала. Природу Данте  именует «искусством бога», «деянием божественного разума»[6] .