Античная философия

Теперь философов  интересовал вопрос о том как надо жить в этом мире, чтобы избежать, угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить: мудрец – это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. По Перрону, философ – это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Принцип Перрона: « Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!» скептицизм Перрона – это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким или сладким.» Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости и безмятежности. Именно в этом состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Эпикур и эпикурейцы.

Выдающимися представителями  эпикуреизма являются Эпикур и Лукреций Кар. Это философское направление  относиться к рубежу старой и новой  эры. Эпикурейцев интересовали вопросы  устроение комфорта личности в сложном  историческом контексте того времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру во вселенной  существуют только тела, находящиеся  в пространстве. Они непосредственно  воспринимаются чувствами, а наличие  пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки  атомов Демокритом. Эта идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связанном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространены на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так; он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения , которое он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма.              

По Эпикуру, жизнь  и смерть одинаково не страшны для мудреца: « Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет.» Жизнь и есть наибольшее наслаждение . такая, как она есть с началом и с концом. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли, воли, как принцип вечного и безущербного существования. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие – принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородными, спокойными, уравновешенным и часть созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев. Он не отрицает существование богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих междумировых пространствах в блаженном покое. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция – не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы – это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип.                                       

Стоицизм.

Стоицизм как специфическое  направление философской мысли  просуществовало с третьего века до н.э. до третьего века. Стоицизм - это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относятся Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий – это в основном римляне. Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики.

Согласно Хрисиппу (ок. 280-208 до н.э.) существует мировая душа. Это чистейший эфир самый подвижный и легкий женственно-нежный , как бы тончайший вид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121-180) был убежден, что Бог дает каждому особого доброго гения в руководители. Для него вселенная - тесно связанное целое, это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой.

Характеризуя различные  свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и.т.п. Они стремились к полному самодавлению. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не дают лежать слишком долго в постеле.

Свобода для знаменитого  мыслителя, писателя и политического  деятеля Сенеки – это божество, которое господствует над всеми  вещами и событиями. Ничто не может  ее изменить. Отсюда покорность , выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу, он его понимает и стойко прибывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен.

Ранние стоики в  своих идеях бытия следовали  античной традиции. Они исходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира – это огненная и воздушная  пневма. Все бытие мыслилось как разная степень напряжения божественно-материального первоогня. Согласно учению стоиков об огненной стихии сущности мира этот огонь превращается во все прочие стихии по закону Логоса.

Логос мира у стоиков  отождествляется с Судьбой. По их утверждению, судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон  говорил, что Судьба – это власть, двигающая материю. Он определял  бога как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, он верховная глава, управляющая  всем сущим.

По природе, учили  стоики, все человеческие существа равны. Марк Аврелий в своем труде « Наедине с собой» хвалит политию , управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, царское правление, которое уважает более свободу управляемых.

У стоиков мы находим  многочисленные и тонко развитые логические и грамматические изыскания: истоки грамматики – именно в школе  стоиков. С их точки зрения, собственно философское начало корениться в  человеческом субъекте. Но это не был  собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Он обозначает тот предмет , который мы имеем в виду, когда пользуемся его обозначением. Лектон, когда мы используем его при обозначении или названии предмета, может быть и истинным, и ложным, т.е. оно выше как истины, так и лжи. Стоический лектон является только мыслительной конструкцией, связанной со словом, но не обладает причинно-метафизическим существование. Лектон – это чистый смысл.

В заключение заметим  следующее. Философы обычно обладают известной  широтой ума и в основном способны не считаться  с несчастьями в своей личной жизни; но даже они не могут подняться выше наивысшего добра или зла времени. В плохие времена они придумывают утешения, а в хорошие – их интересы являются скорее чисто интеллектуальными. Этика стоиков соответствовала времени Марка Аврелия : она призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Неоплатонизм.

Неоплатонизм –  направление античной философии  позднего эллинизма (3-4 в.в.), систематизировавшее  основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое – ум – душа и доведение ее до космического масштаба. Так, развивалось учение Аристотеля об «уме – перводвигателе» и в его самосознании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом, содержа в себе свою собственную « умственную материю».

Основатель школы  неоплатонизма – плотин (ок. 205-ок. 270) . Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма – душа, не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находиться так же в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что вся организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему космосу.

Неоплатоники оставались на стадии  орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли разработки логических проблем  определением понятий и классификациям, а также филологическим исследованиям.

Наиболее оригинальной частью системы воззрения Плотина  является учение о первой ипостаси – Едином как трансцендентном  начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его  идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному  – экстазу.

Всякая вещь, созерцаемая  как таковая, отлична от всего  другого: она - «одно», противополагаемая  всему  иному, а Единое неразличимо и нераздельно  соприсуще  всему сущему и всему мыслимому. Единое никак не дробиться, существуя везде и во всем. При этом « из нечего изливается» свет. Свет основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям: « Единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум – солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет от солнца; материя – мрак".

Душа также не раздробляется  на части, представляя собой нечто  единое и не делимое; она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить  как некую множественность психических  состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются « мировой души».

Идеи Плотина были развиты Проклом (ок. 410-485) , который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь, по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет с благостью богов. Историческое значение учения Прокла, не столько в интерпретации мифологии, сколько в тонком логическом анализе, непосредственно не связанном ни с какой мифологией и представляющем огромный материал для изучения истории диалектики.

Генезис философии: переход  от мифа к логосу.

Переход от социально  однородного родового общества к  социально дифференциальному обществу привёл к смене способов мышления.

Мышление родового общества носило мифологический характер. Миф был не просто универсальным  методом описания мира, а до этого  всего формой жизни, т. Е. Особой формой мироощущения и жизнедеятельности  людей, социальным регулятором их поведения. В нём были слиты воедино самые  разнородные составляющие: общемировоззренческие  установки, конкретные знания, религиозные  представления, этические нормы, эстетические идеалы. Потом, при распаде мифологического  сознания, из него выделились как самостоятельные  формы духовного освоения мира: религия, философия, литература, искусство.

При переходе старых греков от родового патриархального  общества к цивилизации миф был  представлен уже не в собственном  первозданном виде, а в систематизированной и рационализированной форме: героическом эпосе Гомера, 
«Теогонии» Гесиода и др. Теогонические легенды отвечали базовой потребности человека понять каким образом произошел мир, как он устроен, какое место в нем занимает человек. В пределах самой мифологии возникли мысли о рождении всего имеющегося. Гесиод в собственной «Теогонии» обрисовывает этот процесс как величавую картину рождения мира из начального хаоса.

Космогонический процесс, т. Е. Процесс рождения мира, космоса, описывался как процесс последовательного  рождения богов. Виды богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи меж ними представлялись в форме брачных отношений. Сложные  природные и социальные явления  становились понятными и объяснимыми  при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона. Божественная генеалогия носила системный и упорядоченный  характер.

На примере теогонии наглядно видны особенности мифологического  мышления, а конкретно:

• объяснение всех явлений на базе деяния сверхъестественных сил, их умысла и воли;
• отсутствие грани меж настоящим и воображаемым;
• оценка всех явлений с точки зрения их полезности либо вредности, дружественности либо враждебности по отношению к человеку;
• отсутствие теоретического энтузиазма к предметам, к тому, что они представляют сами по себе.

Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а представлениями, видами, которые носили многозначный, расплывчатый, неопределенный характер. Картина мира строилась на базе принципа генетизма, т. Е. Принципа порождения. В базе мифологического генетизма лежала перенесение на всю реальность отношений родовой общины, а конкретно – кровнородственных отношений.