Литература Древней Междуречье

    Видимо, у вавилонских писцов, так же как  и у шумерских, существовал канонический список произведений, но канон этот, по всей вероятности, сложился сравнительно поздно, не ранее XV - XIII вв. до н. э. (в так называемый касситский период). Столь позднее его создание объясняется тем, что долгое время и богослужение, и школа оставались по языку шумерскими, и только в конце II - начале I тыс. до н. э. они переходят на аккадский, причем и тогда многие тексты продолжают писаться по-шумерски. До нас дошли каталоги – списки произведений, вошедших в этот канон. Один из этих каталогов, особенно интересен тем, что в нем, кроме названий произведений, указаны и их авторы. Конечно, доверять этим указаниям можно далеко не всегда, но среди фантастических атрибуций текстов иногда попадаются и довольно правдоподобные. Эпос о Гильгамеше, например, записан, как утверждается в каталоге, со слов урукского заклинателя Син-леке-уннинни, эпос об Этане – со слов Лу-Нанны.

    При рассмотрении памятников аккадской, или  вавилоно-ассирийской, литературы следует  учитывать еще одно обстоятельство. Если в обзоре шумерской литературы распределение материала исключительно  по жанрам, без всякой хронологической  традиции было оправдано невозможностью определить даже примерные хронологические рамки создания произведения, то при обзоре вавилонской литературы такой метод менее уместен: известны разновременные памятники одного и того же жанра, ряд сравнительно поздних версий наряду с более ранними и т. п.

2.1 Космогонические  произведения

 

    В то время как у шумеров не засвидетельствовано  ни одного самостоятельного космогонического произведения, среди памятников вавилонской  литературы важное место занимает «Поэма о сотворении мира» («Энума элиш»): она является вторым – после эпоса о Гильгамеше – по величине текстом и состоит из семи клинописных таблиц по 125-165 строк каждая.

    Поэма написана архаизированным языком, строго выдержана по размеру; начало ее несколько  напоминает шумерские заставки-прологи, повествующие о первых деяниях богов:  

    Когда вверху - небеса без названья,

    А внизу земля была безымянна,

    Когда Апсу, первородный их создатель,

    И хаос Тиамат, что их породила,

    …

    Тогда среди хаоса возникли боги,

    Лахму и Лахаму нарекли имена им.

    И прежде, чем выросли эти боги,

    Аншар и Кишар великие созданы были,

    Проходили дни, протекали годы,

    И Ану, их наследник, отцам своим равный,

    Он  сравнился с Аншаром, его сын  первородный.

    Себе  равным Ану породил Нудиммуда.

    …

    Собираются  вместе боги-братья,

    Беспокоят Тиамат, вверх стремятся,

    Чрево Тиамат они возмущают 

    Посреди небес своим весельем.  

    Особенно  возмущен весельем молодых могучих  богов Апсу, который вместе со своим  везирем Мумму отправляется к  Тиамат и просит разрешения погубить беспокойных богов. Тиамат согласия на гибель богов не дает. Тогда Апсу и Мумму решают действовать одни. Но Нудиммуд (Эа), который всеведущ и премудр, узнает их планы и опережает врагов. Он убивает Апсу, предварительно усыпив его, а Мумму берет в плен. Над убитым Апсу он возводит жилище и называет его Апсу (мировой пресноводный океан). В нем рождается прекрасное божественное дитя, «ребенок-солнце», Мардук, превосходящий всех созданных до него богов, в том числе и отца своего Нудиммуда (Эа).

    Они призывают Тиамат отомстить за Апсу, и та, разъярившись, начинает готовиться к битве. Она создает полчища страшных драконов и чудовищ и во главе их ставит бога Кингу, которого делает своим мужем. Затем собрание старших богов выбирает Кингу правителем, и Тиамат вручает ему скрижали судеб.

    Таково  содержание первой таблицы. Далее рассказано, как Эа, прослышав о приготовлениях к битве, обращается к Аншару и  просит у него совета. Тот предлагает ему сразиться с Тиамат. Эа, видимо, отказывается (текст в этом месте  плохо сохранился). Тогда Аншар обращается к Мардуку, но тот ставит условие: если он победит Тиамат, боги должны признать его первым среди них, и он будет повелевать ими. Боги возмущены, они и слышать не хотят о притязаниях Мардука. Однако другого выбора нет.

    Боги  избирают Мардука своим главой. Затем подробно описывается подготовка Мардука к сражению с Тиамат и сам бой. Мардук пронзает ее стрелой и убивает. Расправляется Мардук и со свитой Тиамат, а у Кингу отбирает скрижали судеб.

    После гибели Тиамат начинается сотворение мира. Мардук рассекает тело Тиамат на две части. Из одной он делает небо, запирает его на засов и приставляет стражу, чтобы на землю не просочилась вода. Из другой – создает землю, воздвигает на ней дворец Эшарра и разрешает Ану, Энлилю и Эа жить в их внеземных городах.

    Таблицы V и VI посвящены созданию небесных светил, определению порядка их движения, а также сотворению человека:  

    По  совету Эа боги убивают Кингу и  создают из его крови род человеческий. Затем боги решают отблагодарить  Мардука за все его благодеяния и строят ему «небесный» Вавилон с храмом Эсагила, а также устанавливают на небе лук Мардука. Поэма заканчивается гимном Мардуку, составляющим содержание VII таблицы, в которой перечисляются все его 50 имен, а также заслуги и благодеяния перед человечеством.

    Таким образом, цель создания поэмы ясна: она должна была объяснить и оправдать  возвеличение почти неизвестного до XIX-XVIII вв. до н. э. города Вавилона и его  местного божества – Мардука. Стало возможным благодаря этому определить примерное время создания памятника: поэма была написана не ранее XVIII в. до н. э.

    «Энума  элиш» и по языку, и по стилю, и  по назначению своему являет нам яркий  и характерный пример культового, храмового эпоса: она была частью новогоднего богослужения. Характерно, что такую же роль этот эпос играл и в Ассирии, только там уже в конце II тыс. до н. э. Мардука заменил бог Ашшур, центральное божество ассирийского пантеона.

2.2 Мифы о сотворении мира и человека

 

    Мифы  о сотворении мира и рода людского, как правило, сопровождаются в вавилонской литературе сказаниями о человеческих бедствиях, о гибели людей и даже о разрушении Вселенной. Как в шумерских, так и в вавилонских сказаниях подчеркивается, что причина бедствий – злоба божеств, их желание уничтожить людей полностью или частично.

    В этом отношении очень характерно сравнительно позднее сказание о  боге чумы и разрушения Эрре (не ранее XI в. до н. э.). Вначале рассказывается, как к верховному божеству Мардуку, восседающему на троне в Эсагиле, приходит бог Эрра и говорит, что  храм и украшения обветшали, их следует обновить. Мардук возражает, что для этого он должен оставить свой трон и спуститься в бездну Апсу, а это сулит неисчислимые бедствия: когда в прошлый раз, перед потопом, он оставил свое место, то «звезды сбились со своего пути». Эрра, цель которого – погубить человечество, предлагает себя в замену, пока Мардук спустится к Апсу. Мардук соглашается, и, когда он удаляется, страну постигают всевозможные бедствия: на нее нападают враги, «правители забывают свой долг» и т. д. В конце концов богам удается смягчить гнев Эрры – его душа насытилась видом несчастий и разрушений, и он обещает вновь возродить Вавилонию.

    Создание  этой вызвано бедствиями, обрушившимися на Вавилонию в конце II тыс. до н. э. (возможно, в связи с нашествием в южное Двуречье арамейских племен, которые в тексте названы сутиями).

    Другое  сказание о гибели людей и мира – миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легла шумерская легенда о Зиусудре, – дошло до нас в двух вариантах в виде самостоятельного мифа об Атрахасисе («Превосходящем мудростью») и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (табл. XI эпоса).

    Миф об Атрахасисе сохранился в двух версиях – старовавилонского и новоассирийского времени, причем более полной является старовавилонская версия, которая состоит из трех таблиц.

    Таблица первая посвящена сотворению человека в варианте, близком к шумерскому мифу: боги вынуждены трудиться и  очень недовольны этим. Особенно тяжело приходится богам Игигам, которые  работают на Ануннаков. Игиги поднимают бунт, собирается совет богов, на котором решено обратиться к богине Мами-Нинту и к Энки, чтобы те создали человека и он стал бы работать за богов. Человек создается из глины и из крови убитого бога. Но «не прошло и двенадцати сотен лет, страна разрослась, расплодились люди». Шум людей мешает Энлилю, который собирает совет богов, и на нем принимается решение поразить человечество болезнями. Тут впервые на сцене появляется Атрахасис, который спрашивает у Энки о причине наказания людей и возможности избегнуть этого наказания. По совету Энки он обращается к мудрейшим старцам с призывом умилостивить Намтара, бога судьбы. Конец таблицы разбит, но, видимо, жертвы Намтару возымели действие, ибо снова «не прошло и двенадцати сотен лет, страна разрослась, расплодились люди».

    Вторая  таблица начинается с описания нового бедствия, которое наслано на людей  по требованию Энлиля, – засухи и страшного голода. По совету Энки на этот раз люди приносят жертвы богу дождя и бури Ададу, и страна вновь избавляется от гибели. Тогда боги решают устроить всемирный потоп, описанию которого и посвящена последняя, третья, таблица эпоса. Энки, который вместе с богами поклялся не открывать решения богов, все же сообщает его «стене и тростниковой хижине» и приказывает Атрахасису построить большой корабль. По предсказанию Энки, потоп должен длиться семь дней и семь ночей. Отрывок, рассказывающий об отплытии Атрахасиса, очень плохо сохранился, но, видимо, Атрахасис берет на корабль свою семью и близких, а также животных и растения. Затем следует само описание потопа.

    Конец поэмы также сохранился плохо, понятно  только, что боги, сами испугавшись  потопа, прекращают его и, кажется, готовы обратиться к Мами-Нинту и Энки, чтобы снова создать человечество. Атрахасису же, по-видимому, была дарована вечная жизнь.

    В эпос о Гильгамеше сказание о потопе вошло в переработанном виде, получив  при этом соответствующее обрамление, – рассказ вложен в уста очевидца потопа Ут-Напишти.

    Стилистически незначительно отличаясь от эпоса  об Атрахасисе, описание потопа в «Гильгамеше» эмоционально гораздо более насыщено и принадлежит к наиболее поэтически зрелым произведениям вавилонской литературы.

2.3 Мифы о подземном царстве

 

    Две вавилонские поэмы – о богах Нергале и Эрешкигаль и о нисхождении в преисподнюю богини Иштар (переработка известного шумерского варианта) – относятся к кругу мифов о подземном царстве. Миф о Нергале и Эрешкигаль повествует о том, как богиня Эрешкигаль получила супруга. Известны две версии поэмы, более краткая и более длинная, одна из которых была найдена в Эль-Амарне и датируется XIV в. до н. э.

    Основное  содержание мифа сводится к следующему: боги устраивают пир, на который Эрешкигаль отправляет своего посла Намтара  с тем, чтобы он получил ее пиршественную  долю. При его появлении на пиру все боги встают с мест, кроме Нергала. Узнав о случившемся, разгневанная Эрешкигаль требует отыскать виновного и доставить в подземное царство. Трижды ищет Намтар виновника в толпе богов, но Нергал каждый раз прячется за его собственной спиной. Наконец, Намтару удается опознать Нергала. Нергал спускается в подземный мир, подходит к трону, хватает Эрешкигаль за волосы и стаскивает с трона, угрожая смертью. Перепуганная богиня молит о пощаде, предлагает себя в супруги и обещает власть над подземным царством. Нергал соглашается. Несмотря на то что герои сказания носят шумерские имена, миф этот в шумерском варианте неизвестен. В аккадской мифологии Нергал, покровитель города Куты и бог подземного солнца, в какой-то мере дублирует Шамаша.

    Второй  миф – о нисхождении богини Иштар – весьма наглядно показывает подход вавилонских авторов к шумерским оригиналам. По содержанию поэма близка шумерской, но она гораздо короче: выброшены многочисленные повторы, текст стал более сжатым и лаконичным. Изменен конец поэмы, который кажется непонятным, если только не рассматривать его как сокращенную запись сценического действия. Характерно, что в этой поэме, в отличие от шумерской, прямо говорится и подробно объясняется, что Иштар – богиня плодородия: как только она опустилась под землю, на земле прекратились случка животных и деторождение.