Социальные условия становления письменности

СОДЕРЖАНИЕ 
 

ВВЕДЕНИЕ

1. Социальные  условия становления письменности

2. Летописание  на Руси

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ

    В начале XXI столетия немыслимо представить современную жизнь без книг, газет, указателей, потока информации, а прошлое - без упорядоченной истории, религию - без священных текстов...Появление письменности стало одним из самых важных, фундаментальнейших открытий на долгом пути эволюции человечества. По значимости этот шаг можно, пожалуй, сравнить с добыванием огня или с переходом к выращиванию растений вместо долгой поры собирательства.

    Становление письменности - очень непростой процесс, длившийся тысячелетия. Славянская письменность, наследницей которой является наше современное письмо, встала в этот ряд уже более тысячи лет назад, в IX веке нашей эры. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Социальные условия  становления письменности.

В середине I тысячелетия н. э. славяне заселили огромные территории в Центральной, Южной и Восточной Европе. Их соседями на юге были Греция, Италия, Византия - своего рода культурные эталоны человеческой цивилизации. Молодые славянские "варвары" постоянно нарушали границы южных  соседей. Чтобы обуздать их, и Рим  и Византия начали предпринимать  попытки обратить "варваров" в  христианскую веру, подчинив их дочерние церкви главной - латинской в Риме, греческой в Константинополе. К "варварам" стали направлять миссионеров.

      Среди посланцев церкви, без сомнения, было немало тех, кто искренне  и убежденно исполнял свой  духовный долг, да и сами славяне,  живя в тесном соприкосновении  с европейским средневековым  миром, все более склонялись  к необходимости войти в лоно  христианской церкви. В начале IX века славяне начали принимать  христианство.

     И тогда встала новая задача. Как сделать доступным для  новообращенных огромнейший пласт  мировой христианской культуры - священные писания, молитвы, послания  апостолов, труды отцов церкви? Славянский язык, различаясь диалектами, долгое время оставался единым: все прекрасно понимали друг  друга.

     Однако письменности у славян  еще не было. "Прежде славяне,  когда были язычниками, не имели  письмен, - говорится в Сказании  черноризца Храбра "О письменах", - но [считали] и гадали с помощью черт и резов". Однако при торговых сделках, при учете хозяйства или когда нужно было точно передать какое-нибудь послание, а тем более при диалоге со старым миром, вряд ли "черт и резов" оказывалось достаточно. Возникла потребность в создании славянской письменности."Когда же [славяне] крестились, - рассказывал черноризец Храбр, - то пытались записывать славянскую речь римскими [латинскими] и греческими письменами без порядка". Эти опыты частично дошли до наших дней: звучащие по-славянски, но записанные в Х веке латинскими буквами главные молитвы, распространенные у западных славян.

    Или другой интереснейший памятник - документы, в которых греческими буквами записаны болгарские тексты, причем тех времен, когда болгары говорили еще на тюркском языке (позже болгары будут говорить на славянском). 

      И все же ни латинский, ни  греческий алфавит не соответствовал  звуковой палитре славянского  языка. Слова, звучание которых  невозможно правильно передать  греческими или латинскими буквами,  приводил уже черноризец Храбр: живот, чаяние, юность, язык и другие.

     Но выявилась и иная сторона  проблемы - политическая. Латинские  миссионеры вовсе не стремились  сделать новую веру понятной  верующим. В Римской церкви было  распространено убеждение, что  существуют "лишь три языка,  на которых подобает славить  Бога с помощью (особых) письмен:  еврейский, греческий и латинский".К тому же Рим твердо придерживался позиции, что "тайна" христианского учения должна быть известна только духовенству, а простым христианам достаточно очень немногих специально обработанных текстов - самые зачатки христианского знания.              

     В Византии на все это смотрели, видимо, несколько иначе, здесь  начали подумывать над созданием  славянских букв. "Дед мой, и  отец мой, и иные многие искали  их и не обрели", - скажет  будущему создателю славянской  азбуки Константину Философу  император Михаил III. Именно Константина  призвал он, когда в начале 860-х  годов в Царьград пришло посольство  из Моравии (часть территории  современной Чехии).

     Верхи моравского общества приняли  христианство уже три десятилетия  назад, но среди них активно  действовала церковь германцев.  Видимо, пытаясь обрести полную  независимость, моравский князь  Ростислав просил "учителя, чтобы  нам на языке нашем изложили  правую веру...". "Дела этого  никто совершить не может, только  ты", - напутствовал цесарь Константина  Философа. Эта трудная, почетная  миссия легла одновременно и  на плечи его брата, игумена  (настоятеля) православного монастыря  Мефодия. "Вы ведь солуняне, а солуняне все чисто говорят по-славянски", - был еще один аргумент императора.

    Одним из основных источников  развития культуры в Киевской  Руси явилась разработанная двумя  болгарскими монахами -- Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) -- славянская азбука -- кириллица.

    Талантливый лингвист, Кирилл взял  за основу греческий алфавит,  состоящий из 24 букв, дополнил его  характерными для славянских  языков шипящими (ж, щ, ш, ч) и несколькими другими буквами.Некоторые из них сохранились в современном алфавите - б, ь, ъ, ы, другие давно вышли из употребления -ять, юс, ижица, фита. Итак славянский алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию греческим. Каждая из них имела свое название: А - «аз», Б -«буки» (их сочетание образовало слово «азбука»), В - «веди», Г - «глаголь»,Д - «добро» и так далее. Буквы на письме обозначали не только звуки, но и цифры. «А» - цифру 1, «В» - 2, «Р» - 100. На Руси только в XVIII веке арабские цифры вытеснили «буквенные». В честь своего создателя новая азбука получила название «кириллица».

     Некоторое время наряду с кириллицей  была в употреблении и другая  славянская азбука - глаголица. Она  имела тот же состав букв, но  с более сложным, витиеватым  написанием. Это было историческое  событие в области духовной  культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры.

     Византийское православие, которое  утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное  преимущество перед римской католической  церковью, которая придерживалась  жестких ограничений в употреблении  языков для богослужений. Единственно  возможными считались три языка:  древнееврейский, греческий и  латинский. Это языки, на которых  были написаны Ветхий и Новый  Завет, которыми владели и папы  римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

     Восточная же церковь, к которой  относится и православие, разрешала  молиться и на других языках. Это право отстаивал один из  просветителей славянских народов -- Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков.

    Новая «собственная» письменность  послужила основой бурного развития  книжной культуры в Киевской  Руси, которая до монгольского  нашествия была одним из самых  цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках.

    Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими  трудами, становятся необходимым  знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Существовало в Древней Руси и школьное образование. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей духовных лиц: учили письму, счету ,богословию. Образование на Руси в то время имело те же корни, что и литература. Школы устраивались при монастырях, учителями были представители низшего духовенства (дьяконы, дьячки).

    Имелись школы высшего типа, готовившие  лиц для государственной и  церковной деятельности. Одна из  них существовала при Киево-Печерском  монастыре: Наряду с богословием  изучались философия, риторика, грамматика. Преподавание велось на родном  языке. «Книжными мужами» были  Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич,  Владимир Мономах и др. Получали  образование и некоторые женщины  в княжеских семьях.

    С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек. . О том, что преподавали в таких школах, мы можем судить по тетрадям новгородских учеников, попавшим в руки археологов. Эти тетради датированы 1263 годом. Итак, Ученики XIII века проходили коммерческую корреспонденцию, цифирь, учили основные молитвы.

    Новгородские берестяные грамоты,  найденные археологами, доказывают  наличие грамотности среди простых  горожан, ремесленники оставляли  надписи на своих изделиях. Образованность  ценилась высоко: «именье книг  паче злата». В сельской местности,  в дальних, глухих местах население  было почти сплошь неграмотным. В XII в. возникло ремесло «книжных описателей». При монастырях создавались библиотеки: древнейшими из сохранившихся книг являются два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. в которых помещены статьи по грамматике, философии и другим дисциплинам.

    Возможно даже, что некоторые русские люди учились в заграничных университетах. Большинство же памятников домонгольской культуры Киевской Руси погибло в многочисленных иноземных нашествиях и феодальных войнах. 
 
 
 
 

2. Летописание на  Руси

    Общий подъем Руси в XI веке, создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы. Эта литература развивалась, складывалась вместе с развитием летописания, ростом общей образованности общества.

    У людей появилась потребность донести до читателей свои взгляды на жизнь, размышления о смысле власти и общества, роли религии, поделиться своим жизненным опытом. Литература вызывалась к жизни также потребностями времени: нуждами церкви, заказами княжеской верхушки. На этом общем благоприятном культурном фоне появлялись оригинально и независимо мыслящие писатели, средневековые публицисты, поэты. Неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал священник княжеской церкви в Берестове, впоследствии митрополит Иларион. В начале 40-х годов XI века он создал свое знаменитое “Слово о законе и благодати”. В нем говорится о церкви Благовещения на Золотых воротах, построенной в 1037 году, и упоминается Ирина (Ингигерда) - жена Ярослава Мудрого, умершая в 1050 году. Слово вводит нас в борьбу религиозных и политических идей XI века.

     Иларион говорит в нем о крещении Руси и восхваляет Владимира, крестившего Русскую землю: “Похвалим же нашего учителя и наставьника, великаго кагана нашея земля, Владимира, внука стараго Игоря, сына же славьнаго Святослава, иже в своя лета владычествую, мужьством и храбрьством прослуша в странах многих и победами и крепостью поминаются ныне и словуть. Не в худе бо и не в неведоме земля владычьствующе, но в Руськой, яже ведома и слышима есть вьсеми конци земля”. Иларион обращается к Владимиру с призывом взглянуть на величие Киева при Ярославе, который “славный град Кыев величьством яко веньцем обложил”. Эти слова, видимо, надо понимать как указание на вновь построенные и величественные укрепления, окружившие столицу киевских князей.

    Во второй половине XI века появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения: “Память и похвала Владимира” монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира I. 

    В это же время создаются “Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси”, “Сказание о Борисе и Глебе”, святых покровителях и защитниках Русской земли.