Социально-культурная деятельность Русской Православной Церкви

      В светской литературе под государством понимается единая политическая организация общества, распространяющая свою власть на всю территорию страны и ее населения, располагающая аппаратом управления, издающая обязательные для всех законы и обладающая суверенитетом²⁰. Рассматривая сущность церковно-государственного взаимодействия в светской интерпретации, целесообразным будет сравнение функциональных моделей церкви и государства, что позволяет нам выделить важнейшие для государства функции:

      1) функцию организации общего блага,  консолидации, установления социального  порядка;

      2) функцию господства и подавления;

      3) функцию создания и функционирования правовой системы и регулирования работы самого аппарата

      государства.

      Основатель  функционализма, Э.Дюркгейм выделил  основные функции религии, а соответственно, задачи церкви как формы организации религии:

      1) функцию утешения перед лицом  смерти;

      2) функцию внесения смысла во все аспекты жизни человека;

      3) функцию снятия страхов перед  стихийными и непонятными природными и социальными явлениями;

      4) функцию объединения людей совместными  верованиями и ритуалами.

      Главной функцией религии он считал отражение  и укрепление общественных связей, объединение людей общими верованиями и объектами поклонения²¹.

      Таким образом, задачи церкви и государства  совпадают в осуществлении функции консолидации общества. Богословская традиция предписывает и определенные правила взаимодействия церкви и государства. Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предпола-

      гающих  принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.

      Государство же посредством права принуждает, ограничивает, требует, контролирует. Однако государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и т.д., равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям. Религиозно-мировоззренческий нейтралитет государства не противоречит христианскому представлению о призвании Церкви в обществе. В осуществлении своих социальных, благотворительных, образовательных и других общественно значимых программ Церковь может рассчитывать на помощь и содействие государства.

      Она также вправе ожидать, что государство  при построении своих отношений с религиозными объединениями будет учитывать количество их последователей, их место в формировании исторического культурного и духовного облика народа, их гражданскую позицию. Государство, в том числе светское, как правило, осознает свое призвание в устроении жизнь народа на началах добра и правды, заботясь о материальном и духовном благосостоянии общества. Поэтому Церковь призвана принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, и объединять соответствующие усилия с представителями светской власти.²²

      Церковь может взаимодействовать с государством в делах, служащих благу самой  Церкви, личности и общества, в следующих областях:

      1) миротворчество на международном,  межэтническом и гражданском  уровнях, содействие взаимопониманию  и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

      2) забота о сохранении нравственности  в обществе;

      3) духовное, культурное, нравственное  и патриотическое образование  и воспитание;

      5) охрана, восстановление и развитие  исторического и культурного  наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры;

      6) диалог с органами государственной  власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;

      7) попечение о воинах и сотрудниках  правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;

      8) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;

      9) наука, включая гуманитарные исследования;

      10) здравоохранение;

      11) культура и творческая деятельность;

      12) работа церковных и светских  средств массовой информации;

      13) деятельность по сохранению окружающей  среды;

      14) экономическая деятельность на  пользу Церкви, государства и  общества;

      15) поддержка института семьи, материнства  и детства;

      16) противодействие деятельности псевдо религиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.²³

      Церковно-государственное  взаимодействие представляется также  возможным в ряде других сфер в тех случаях, когда оно служит исполнению задач, соответствующих вышеперечисленным областям. 

      2.2 Специфика отношения Православной Церкви к образованию.  

      Христианская  традиция неизменно уважает светское образование. Многие отцы Церкви учились  в светских школах и академиях  и считали преподаваемые там науки необходимыми для верующего человека. Святитель Василий Великий писал, что «внешние науки не бесполезны» для христианина, который должен заимствовать из них все служащее нравственному совершенствованию и интеллектуальному росту. По мысли святого Григория Богослова, «всякий имеющий ум признает ученость (paideusin - образование) первым для нас благом. И не только эту благороднейшую и нашу ученость, которая... имеет своим предметом одно спасение и красоту умосозерцаемого, но и ученость внешнюю, которой многие христиане по невежеству гнушаются как ненадежной, опасной и удаляющей от Бога».

      С православной точки зрения желательно, чтобы вся система образования была построена на религиозных началах и основана на христианских ценностях. Тем не менее Церковь, следуя многовековой традиции, уважает светскую школу и готова строить свои взаимоотношения с ней исходя из признания человеческой свободы. При этом Церковь считает недопустимой намеренное навязывание учащимся антирелигиозных и антихристианских идей, утверждение монополии материалистического взгляда на мир. Не должно повторяться положение, характерное для многих стран в XX веке, когда государственные школы были инструментами воинственно-атеистического воспитания.

      Церковь призывает к устранению последствий  атеистического контроля над системой государственного образования.

      К сожалению, доныне во многих учебных  курсах истории недооценивается роль религии в формировании духовного самосознания народов. Церковь постоянно напоминает о том вкладе, который внесло христианство в сокровищницу мировой и национальной культуры. Православные верующие с сожалением воспринимают попытки некритического заимствования учебных стандартов, программ и принципов образования из организаций, известных негативным отношением к христианству вообще или Православию в частности. Нельзя игнорировать и опасность проникновения в светскую школу оккультных и неоязыческих влияний, деструктивных сект, под воздействием которых ребенок может быть потерян и для себя, и для семьи, и для общества.²⁴

      Церковь полагает полезным и необходимым  проведение уроков христианского вероучения в светских школах по желанию детей или их родителей, а также в высших учебных заведениях. Священноначалие должно вести с государственной властью диалог, направленный на законодательное и практическое закрепление реализации международно признанного права верующих семей на получение детьми религиозного образования и воспитания. В этих целях Церковь также создает православные общеобразовательные учебные заведения, ожидая их поддержки со стороны государства.  
Школа есть посредник, который передает новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. В этом деле школа и Церковь призваны к сотрудничеству. Образование, особенно адресованное детям и подросткам, призвано не только передавать информацию. Возгревание в юных сердцах устремленности к истине, подлинного нравственного чувства, любви к ближним, к своему отечеству, его истории и культуре должно стать задачей школы не в меньшей, а может быть и в большей мере, чем преподавание знаний. Церковь призвана и стремится содействовать школе в ее воспитательной миссии. 

      2.3 Благотворительность  Русской Православной  Церкви  

      Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело «общественного призрения» находилось исключительно в руках Церкви. Древнейшими правовыми актами, определяющими благотворительность как составную часть жизни и деятельности Церкви, можно считать Уставы первых православных русских монастырей, о которых история донесла до нашего времени очень мало официальных сведений. Но до нас дошли жития святых и праведников, исторические повести, древнейшие летописные своды. Монастыри решали различные социальные задачи: давали приют осиротевшим и больным, организовывали больницы, делились зерном для посева с бедными крестьянами, выделяя на социальные цели десятину из своих доходов. Именно при монастырях начали строиться первые богадельни и больницы.²⁵

      Корни русской благотворительности уходят к тем временам, когда Православная церковь стала основой государственности. Началом благотворительной деятельности в России принято считать 988 год – дату крещения Руси. С принятием христианства с одной из его основных заповедей – о любви к ближнему – на Руси впервые заговорили о призрении бедных.

      Традиции  благотворительности на Руси испокон  веков находили поддержку у правителей. В честь своего бракосочетания с сестрой византийского императора Анной князь Владимир повелел возвести в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, где из средств казны кормили нищих, сирот и вдов. В ознаменование победы над печенегами Владимир выделил 300 гривен серебра для раздачи бедным, а также, как свидетельствует Начальная русская летопись, «повелел всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питие и ядение». В 996 году он издал Устав, который поручал общественное призрение, попечительство – духовенству. Обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: «просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу».²⁶ В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.

      Великий князь Ярослав Владимирович, вступивший на престол в 1016 году, внес в Церковный  и Земский уставы специальные  разделы, связанные с благотворительностью. На личные средства он основал училище для сирот, в котором обучались и проживали 300 воспитанников. При Ярославе получило распространение бесплатное оказание медицинской помощи при монастырях и было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Благотворительные традиции Ярослава продолжили его сыновья Изяслав и Всеволод.

      Активно помогал неимущим и внук Ярослава князь Владимир Мономах: он щедро раздавал деньги нуждающимся, призывая детей и дружину следовать своему примеру: «Странние и нищие накормляли и напояли, избавите обидимаго, защитите сироту, оправдайте вдовицу».

      В период феодальной раздробленности  и золотоордынского ига Церковь была единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь и монастыри в XII–XIII веках фактически взяли на себя благотворительную функцию. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся. Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

      XIV–XVII века являются временем расцвета Русской православной церкви. В это время особенно широко развернулась ее деятельность в сфере благотворительности. Так как в данный период Церковь находится в тесной связи с государством, великие князья принимают непосредственное участие в ее деятельности. \

      При Иване III были собраны все прежние грамоты и установления, приняты новые законы по выделению средств церквям и монастырям на содержание бедных. При Василии III по инициативе и с помощью князя в некоторых монастырях создавались больницы и богадельни. Иван Грозный в своих вопросах Стоглавому Собору поставил задачу расширения благотворительности. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.

      Часто накануне больших праздников цари, переодевшись, тайно посещали тюрьмы, больницы, приюты, где раздавали милостыню. Благотворительность, не рассчитанная на общественное признание, воспринималась как выражение христианской любви к ближнему.