Социально-культурная деятельность Русской Православной Церкви

Оглавление  
 

            Введение…………………………………………………………………….2

1. Глава 1. Теоретические основы социально-культурной деятельности Русской православной церкви…………………………………………….4
1. Понятие религии как социокультурного института………………4
2. Социокультурное своеобразие восточного христианства……….14
3. РПЦ как социокультурный институт……………………………..16

     Выводы…………………………………………………………………….18

2. Глава 2. Анализ социально-культурной деятельности РПЦ в России….19
1. Социально-культурное взаимодействие церкви и государства..19
2. Специфика отношения РПЦ к образованию…………………….22
3. Благотворительность РПЦ…………………………………………23
4. Деятельность РПЦ в области здравоохранения………………….28

Выводы……………………………………………………………………32

3. Заключение……………………………………………………………..…33

Список литературы…………………………………………………………………35

       Введение 

      Религия всегда играла важную роль в жизни  общества. Именно религия обуславливает многие характерные черты той или иной цивилизации. Выбор православия в качестве государственной религии во многом определил пути последующего развития Руси, а потом и России. Православие сыграло значительную роль в становлении Российского государства, в становлении российского менталитета, с православием многие столетия было связано развитие русской культуры. Православная церковь постепенно структурировалась в сложный социальный институт, находящийся в тесном взаимодействии с государством и обществом. На протяжении всей русской истории православная церковь средствами своей религиозной деятельности оказывала огромное влияние на все сферы общественного развития.

      В научной литературе религиозная деятельность традиционно подразделялась на культовую и некультовую (и далее также). Под культовой понималась та деятельность, которая была непосредственно направлена на отправление культа, т. е. проведение богослужений, организация религиозных празднеств, строительство и украшение храмов, создание икон. К некультовой относилась деятельность, напрямую не связанная с отправлением культа, например, хозяйственная, социальная и культурная. Именно некультовая деятельность церкви имеет наибольшее общественное значение, так как в ней реализуются функции, имеющие социальный характер. Обычно выделяются следующие социальные функции церкви: социально-политическая, мировоззренческая, компенсаторная, морально-этическая, культурная, интеграционная, благотворительная и коммерческая.

      Одним из направлений некультовой деятельности православной церкви была социально-культурная деятельность, объединяющая социально-просветительскую, мировоззренческую, морально-этическую,  благотворительную и культурную функции.

      Социально-культурная деятельность Русской православной церкви – важное явление в жизни российского общества. Структура этой деятельности неоднократно менялась из-за политических и социально-экономических изменений в стране. Сегодня общество стоит перед необходимостью осмысления накопленного исторического опыта, выбора оптимальных путей взаимодействия поколений во имя развития России. Что необходимо взять в будущее, а что следует подвергнуть серьезной критике?

      Таким образом, проблема исследования заключается в противоречии между важностью современной оценки социально-культурной деятельности Русской православной церкви и недостаточным вниманием научных исследователей к данной проблематике.

      Цель исследования заключается в анализе аспектов и основных направлений социально-культурной деятельности Русской Православной Церкви.

      Для достижения поставленной цели поставлены следующие задачи:

      - рассмотреть РПЦ как социокультурный  институт 

      - определить социокультурное своеобразие  восточного христианства

      - проанализировать ретроспективную и перспективную деятельность РПЦ в сфере:

      -образования

      -здравоохранения

      -благотворительности

      Объектом  исследования является социально-культурная деятельность православной церкви.

      Предметом исследования являются РПЦ. 
 
 
 
 

      Глава 1. Теоретические основы социально-культурной деятельности Русской Православной Церкви

      1.1 Понятие религии как социокультурного института 

      Существование религии в различных общественных системах на всем протяжении человеческой истории, начиная с первобытного общества - это общепризнанный факт. Всеобщий, универсальный характер религиозных верований дает основание предполагать, что рассмотрение ее в качестве ошибки или заблуждения человечества, являющихся следствием неразвитости общественной практики и научного познания, будет односторонним и предвзятым подходом к изучению религии. Присущий французскому Просвещению и затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как "ложное, иллюзорное сознание", "опиум для народа" не дает возможности глубоко проникнуть в специфику религиозного опыта, понять его своеобразие и социально-культурную значимость. Социологический подход к изучению религии отличается рядом характерных особенностей, вызванных своеобразием предмета изучения - религиозной практики, ее уникального места в человеческой культуре и общественной жизни.¹ Первый методологический постулат заключается в том, чтобы объективно, без идеологических шор и политических предубеждений исследовать место и роль религии в обществе. Это кажущееся само собой разумеющимся требование отнюдь не просто реализовать, поскольку различные социальные я политические группировки подчас совершенно противоположным образом оценивают религию. Один полюс представлен сторонниками марксистской теории, которая, как известно, негативно расценивает религию, считает, что она служит интересам господствующих классов,способствует усилению эксплуатации трудящихся. Задача социальной науки видится в том, чтобы раскрыть социальные, гносеологические и психологические истоки возникновения религии, объяснить причины сохранения "религиозных пережитков" в современном обществе и наметить пути и средства их преодоления, чтобы построить атеистическое общество.² Представители противоположной точки зрения — религиозные деятели и теологи, напротив, склонны абсолютизировать роль и значение религии в общественном развитии. Они полагают, что многие сложные и противоречивые проблемы современности порождены именно ослаблением роли религии в индустриальном обществе, недостатком религиозной веры в жизни людей. Эта позиция находит определенную поддержку среди той части западных социологов, которые, очевидно, симпатизируют религии и даже принимают участие в религиозных движениях. Такова, например, точка зрения влиятельного американского социолога П. Бергера, хотя в его работах имеется немало интересных и ценных наблюдений и обобщений, касающихся выяснения специфики религии.

      Исходным  пунктом объективного социологического анализа религии должно быть понимание  ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, т.е. определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального инстититута (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, дозволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества. Отсюда проистекает вторая методическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся к том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, т.е. связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоят в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, т.е. самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме "религия-наука", а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии.

      Все сказанное выше о теоретико-методологическом своеобразии социологического изучения религии вполне согласуется с принятой ранее концептуальной моделью анализа социальных явлений, требующей рассматривать их во взаимосвязи трех основных уровней культуры, социальной системы и личности. Особенность социологического анализа религии как социального института в  отличие от других социальных институтов, например, семьи, заключается прежде всего в том, что в религиозной практике большое место всегда принадлежит ценностно-смысловым аспектам. Да и само мировосприятие, поведение и деятельность верующего значительно отличаются от повседневной человеческой жизнедеятельности, будучи проникнуты особыми эмоциями, чувствами, переживаниями.

      Отправной точкой социологического изучения религии  должно быть правильное понимание и  толкование самого термина "религия", определение его смыслового содержания. Это тем более необходимо, что  получившее распространение в отечественной философско-атеистической и социологической литературе толкование религии как "искаженного и фантастического отражения в сознании людей господствующих над ними природных и социальных сил", является, по нашему убеждению. односторонним и неточным. Нельзя признать справедливым, соответствующим историческим фактам, и другой распространенный в марксистском религиоведении догмат, в котором главным признаком религии объявлена вера в сверхъестественное. В истории человечества существовало немало религиозных систем, особенно на Востоке (буддизм, индуизм и др.), в которых этот признак не играл существенной роли.

      Правильная  дефиниция религии требует обязательного  учета всего. многообразия существующих в мире религиозных верований  и практики, обобщения их наиболее существенных сторон. Имеющийся на сегодня эмпирический материал, накопленный социологией религии за вековую историю своего существования, дает основание предположить в качестве наиболее существенных черт религии связь религиозного опыта и практики с "предельными, конечными условиями человеческого существования", к числу которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и другие драматические моменты.³ Социологи полагают, что возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняются стремлением человечества не только найти ответы на эти фундаментальные проблемы собственного бытия, но и вместе с тем сформировать сознание и чувства верующих людей таким образом, чтобы они обрели уверенность и нашли моральную опору и утешение в религиозной деятельности.⁴

      "Опыт  смерти, зла и страданий", - отмечает  известный американский специалист  в области социологии религии Р. Белла, - приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мировоззренческую структуру, и представлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самоотреченности. Однако религия, по мнению Р. Белла, не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Скорее всего, она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный... Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблемы ? вот сфера религии"

      Р. Белла отмечает такую существенную деталь религии, как ее обращенность к самым общим проблемам человеческого бытия , она основывается не на конкретном чувственном опыте отдельного человека, а включает в себя обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным, рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества. Итак, можно заключить, что религиозный опыт и религиозный символизм внутренне присущи мировоззрению и сознанию человека.⁵

      Что касается социологического определения  религии, то вышеприведенные рассуждения дают основание отнести ее к одному из главных компонентов культурной системы, связанной с фундаментальными, жизненно важными для общества ценностями, определяющими смысловое содержание человеческих действий. Популярное в западной социологии толкование религии определяет ее как "институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия". Сходное с этим определение религии дает и Р. Белла в своей известной работе "За пределами веры", отождествляя ее с "набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования". Следовательно, наиболее существенная черта религии, религиозных символов и действий, заключается в их соотнесенности с конечными условиями человеческого существования - рождением и смертью человеческого существа, его жизненными трагедиями, бесконечностью окружающего мира и др. Именно этот смыслообразующий компонент религии дает основание рассматривать ее в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла "конечных условий человеческого существования" встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства.

      Своеобразную  культурологическую трактовку религии  предлагает Т. Парсонс. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимосвязям (прямыми и обратными) четырех подсистем - биологического организма, личности, социальной и культурной систем , он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий". Несмотря на некоторую условность этого истолкования религии, ввиду отождествления общества с кибернетическим механизмом, оно, подобно предыдущим интерпретациям, подчеркивает смыслообразующий момент религиозных ценностей, обуславливающих их уникальное место в системе культуры.

      Культурологический  подход к пониманию сущности религии  широко распространен в западной социологии, он имеет под собой  определенный исторический фундамент, но его защитники не принимают во внимание социальную эволюцию религии, которая привела к заметному ослаблению позиций религии в обществе. В системе современной культуры научное знание, в не меньшей мере, чем религиозное, определяет смысл и значение многих видов человеческой деятельности.⁶ Односторонность культурологической трактовки религии может быть преодолена, если дополнить его институциональным подходом, в соответствии с которым религия рассматривается как социальный институт, а ее содержание раскрывается в ходе анализа выполняемых им в обществе функций.