Основа
социальной динамики - смена традиций,
то есть именно ломка, преодоление культуры.
Сложный сам по себе, не поддающийся
однозначной трактовке этот процесс,
в котором переплетаются проявления
разнопорядковых закономерностей,
тем не менее, безусловно, направляется
мощными стимулами, лежащими вне
культуры. Вместе с тем это внешнее
воздействие должно проявляться
во внутренних механизмах, и фермент
культурной динамики составляет процесс
смены социальных идеалов, происходящий
на высших этажах здания культуры.
Элементарная
социально санкционированная форма
фиксации общезначимого опыта - это
культурная норма. Она-то и лежит
в основе культуры, ее стабильность
- условие бытия культуры как таковой.[28]
Области культурной нормы принадлежат
образцы поведения, ненормативное
поведение подлежит культурным санкциям,
а система культурных норм - обычай
- венчает первую, фундаментальную
ступень в структуре культуры.
Таким образом, на первой, элементарной
ступени и в теории культуры в
качестве исходной выступает категория
нормы.[29] Понятие культурной нормы
фиксирует наиболее устойчивые исходные
моменты, связанные с трансляцией
социального опыта в процедурах
примера, показа и языковой символики.
Категория
нормы, подобно всем другим понятиям,
общим для ряда гуманитарных дисциплин,
неоднократно подвергалась перетолковыванию,
поскольку всякий раз оказывалось,
что она в разных исследованиях
оборачивалась другой своей стороной.
Немудрено, что при этом в познавательных
возможностях, связанных с толкуемой
вкривь и вкось категориальной единицей,
исследователи самых разных ориентаций
постоянно выражают серьезные сомнения.
Наиболее мощные проявления скепсиса
по отношению к этому понятию
справедливо связываются с критической
волной антифункционализма в социологии.
«К сожалению, понятие "нормы" стало
немодным в социологической теории,
- меланхолически констатирует Джонатан
Тернер, - главным образом, из-за его
ассоциаций с функционализмом». Дело,
конечно, не в моде, а именно в
критике функционализма, причем критика
эта принимает чем дальше, тем
более гиперболизированные формы
- гиперкритика отрицает за функционализом
даже доли истины, ему принадлежащие
на бесспорном основании как функционалистские
неотменимые открытия. Но с той
мыслью, что норма и санкции
за ее нарушение - элементарная единица
культурологического анализа, в
наши дни согласны даже те, кто ставит
под самое серьезное сомнение
функционализм Р.Мертона и Т.Парсонса.
Спор обычно разгорается по поводу
социальной значимости норм pendant рациональность.
См. об этом наиболее ценные материалы
дискуссии в вышеупомянутом альманахе
THESIS, особенно в первых четырех его
номерах: статьи Ю.Эльстера, Г.Терборна,
Д.К.Норта и мн. др.[30] Понятию норма
«подведомственна» своя система
понятий, отражающих реальное бытие
культуры, связанной с этой нормативной
деятельностью, то есть низшее, фундаментальное
звено культурной системы. Привычка,
обычай, этикет, церемония (церемониал),
ритуал - в такую цепочку выстраивается
нормативное в социуме. Соотношение
этих категорий и их место в
теоретико-культурных построений - безусловно,
интереснейший сюжет для культуролога,
но он за пределами нашей темы - эти
образования принадлежат тому уровню
абстракции, на котором вопросы теоретического
статуса понятий решаются автоматически
- проще говоря, либо дедукцией из
общих понятий, то есть аналитически,
либо с помощью обращения к
конкретно-научной эмпирии - данным
культурной антропологии, этнологии
и т.д. - то есть синтетически.
Среди
ряда этих подчиненных на той или
иной основе понятию нормы терминов
выделяется понятие «обычай», структурно
размещаемое на следующем, более
высоком уровне, хотя и в пределах
той же ступени: обычай с этой точки
зрения представляет собой систему
норм, а важность его определена
тем, что обычай составляет основу норм
обычного права.
Центральное
звено в культуре и, соответственно,
центральное понятие той теории
культуры, которая здесь представлена,
составляет именно традиция. Традиция
- форма социального наследования,
моментами которой можно считать
обычай и обряд из вышеприведенного
ряда. Традиция - и, следовательно, вообще
культура - принципиально консервативна:
ведь ее смысл состоит в трансляции
сквозь время с помощью примера,
показа и языка специфических
форм опыта каждой социальной общности.
Неподвижность, адинамизм - эссенциальное
свойство культуры, без которой лишается
смысла понятие культурной преемственности.
Таким образом, на второй ступени в категориальном
аппарате теории культуры мы впервые встречаемся
с центральной теоретико-культурной категорией
- категорией «традиция». В этой категории
фиксируются моменты стабильности, устойчивости
в существовании каждой конкретной культуры
- то, что делает культуру каждый раз тождественной
себе. В традиции опыт приобретает интегральный
смысл.[31] По сути дела, отказ от традиций
и есть смена культурных ориентиров, смена
культур.[32] Недостаточная разработанность
категории «традиция» в культурологическом
плане служит серьезным препятствием
для построения общей теории культуры.
В частности,
роковым образом сказывается
невозможность справиться с проблемой
традиций на судьбах зарубежного
и отечественного креативизма: динамика
культуры - очевидная вещь, соблазнительно
истолковать источник этой динамики
как личностное творчество. Но тогда-то
и возникает роковая ситуация:
культура немыслима без традиций,
традиция же консервативна, ей противопоказано
творчество.
С этим
и связана необходимость эпистемологических
комментариев к сугубо культурологической
категории. Парамарксистски ориентированный
специалист не увидит никакой трудности
в обозначенной ситуации: привычка
все трудности решать с помощью
«диалектики» легко выручает. Процедура
не взыскует сложности и универсальна
до безобразия. Всякий предмет противоречив,
говорят нам. Это противоречие отражается
в понятии. Значит, противоречиво
и понятие традиция: оно включает
не только момент сохранения, но и... изменения.
Теперь дело в шляпе - от статичности
традиции мы избавились. Летать надо, господа-диалектики,
летать! Но только так, чтобы... не отрываясь
от земли. И вообще - голодание - самый
совершенный вид питания... Стоит
ли тратить силы на опровержение такой
«методологии»? Стоит. Ведь действует
же эта логика в применении к понятию
«традиция» - и никого не удивляет! Между
тем эта «диалектика» и была причиной
пренебрежительного отношения к
философии, к теории познания со стороны
серьезных ученых. Против такой логики
издавна и неоднократно выступали
и наши современные гносеологи (П.В.Копнин
и, особенно, Э.В.Ильенков), подчеркивая,
что как раз в этом случае теорию
и используют как отмычку: исследовать
при этом ничего не надо, мучительное
отыскание противоречий во внутреннем
развитии реальности, обозначаемой понятием,
заменяется автоматической процедурой,
механически приложимой к любому
материалу. Выразить движение в логике
понятий можно, лишь представив место
застывшего понятия в живой, подвижной
системе понятий и увидев, как
оно работает в этой системе. Только
в этом познавательном движении и
может обнаружиться диалектика, и
притом в каждом отдельном случае
своя.
Вот, собственно,
почему мнимая диалектика традиции может
представлять лишь сугубо психологический
интерес: любопытно наблюдать, как
теоретику приходится прибегать
к уловкам, чтобы создать видимость
разрешения не сущностного противоречия,
а противоречия между реальным денотатом
понятия и собственной теоретической
конструкцией.
Действительная
диалектика традиции предстает перед
нами тогда, когда обнаруживается антиномия
традиции. А такая антиномия может
быть выявлена разными путями. Один
из таких путей - прослеживание динамики
взглядов на традицию. Первоначальное
расширительное толкование традиции,
когда под эту категорию подпадали
любые формы наследования, постепенно
сменялись взглядом, согласно которому
не все наследуемое традиционно.
Традиция - это не передача вещей
и не передача идей: это передача
опыта. Но так или иначе традиция
- это всегда передача, трансляция. Антиномия
традиции состоит в том, что передача
- всегда процесс, тогда как смысл
традиции в неизменности, то есть в
покое, результативном характере. Разрешение
этой антиномии следует, по-видимому,
искать посредством анализа категории
«форма». Тогда проблема переформулируется
следующим образом. Традиция - форма,
которой передается культурное содержание.
Между тем традиция содержательна.
Таким образом, анализ традиции прямо
и непосредственно выводит нас
на уровень уже даже не чисто эпистемологический
в моем смысле, а гносеологический,
теоретико-познавательный, философский.
Искушенный
в представленной нашей культурологической
литературой проблематике читатель,
конечно, уже изрядно шокирован
полным отсутствием рассмотрения в
данном тексте всего круга проблем,
связанных с темой «Культура
и цивилизация». И это мнимое зияние
имеет два основания. Во-первых, вокруг
проблемы культуры и цивилизации, с моей
точки зрения, поднят неоправданный шум.
Инициированная Рюккертом-младшим, Данилевским
и Шпенглером проблема локальных цивилизаций,
как бы эта проблема ни ставилась и ни
решалась, ни в коей мере не затрагивает
проблему «истина и культура» в связи
с эпистемологическим анализом системообразующих
теоретико-культурных категорий. Ведь
если культур много, от этого внутренняя
структурная самоидентичность культур
не перестанет воспроизводиться в этих
культурах, и потому проблема сущности
и строения культуры как таковой не снимается.
Во-вторых,
чрезвычайно «тонкая» (где тонко,
там и врется) проработка демаркаций
между культурой и цивилизацией
насквозь фальшива: отходя от изначальных
этимологических и присутствующих
в обыденном словоупотреблении
значений этих понятий, исследователи
придают им такой терминологический
смысл, который заранее довлеет
только этим индивидуальным концепциям.
Таким образом в итоге создается
видимость того, что исследователю
удалось свести теоретические концы
с концами. Но это лишь видимость.
Ведь по существу никакого сверхтонкого
значения за различением рассматриваемых
понятий не усматривается: под цивилизацией
понимается просто культура обществ, где
существует развитое государство, внешним
признаком чего является наличие
городов. В этом смысле о цивилизации
правомерно говорить лишь в отношении
культуры ставших классовых обществ.
Цивилизация - городская культура.
Основа
социальной динамики - смена традиций,
то есть именно ломка, преодоление культуры.
Сложный сам по себе, этот процесс,
в котором переплетаются проявления
разнопорядковых закономерностей,
тем не менее, безусловно, направляется
мощными стимулами, лежащими вне
культуры. Вместе с тем это внешнее
воздействие должно проявляться
во внутренних механизмах, и фермент
культурной динамики составляет процесс
смены социальных идеалов, происходящий
на высших этажах здания культуры.