Основные методы культурологических исследований

филологическим  комплексом наук о духовной жизни  общества и социальными

науками, основанными  на теоретическом осмыслении его  закономерностей,

структур и  процессов. Важнейшим достижением  этого сдвига в научном познании

стало формирование социологии как науки, изучающей  общество как объективную

взаимосвязанную целостную систему отношений, процессов  и институтов. Заметное

размежевание  происходило также между социальной философией и философией

культуры, которые  неизбежно были связаны с определенными мировоззренческими

принципами  и умозрительными формулами сущности истории, и собственно

социологическим подходом к общественным явлениям. Интенсивное знакомство с

культурами  народов мира приводило к накоплению гуманитарного знания о

религиях, языках, литературах, истории и т.д., что  породило богатую

компаративистику, привело к формированию комплекса  ориенталистики,

американистики, африканистики, исламоведения, индологии, буддологии и т.д.

Однако наряду с ростом описательных и гуманитарных исследований происходило

постепенное совершенствование культурологического и социологического

познания социальных и культурных явлений. При всех различиях  в методах этого

познания им присуща установка на анализ не внешнего, а внутреннего смысла

явлений, т.е. той роли, которую играют те или  иные культурные факты, тексты,

образы и  средства в социальной регуляции  и социальных процессах. 

Значение  крещения Руси для  развития русской  культуры 

Крещение Руси положило начало бытию нашего государства. Оно было выдающимся событием не только в истории Русской Церкви, но и  в истории нашего народа. В Киеве  в 988 году было положено начало христианизации Руси. Объявление христианства государственной  религией произвело коренной перелом  в жизни нашего народа. Через принятие христианства Киевская Русь вошла в  семью христианских народов. Киев, известный как мать русских городов, стал местом, откуда христианство распространилось по всей нашей земле, а со временем и далеко за ее пределами. Древний (ему более 1500 лет) и, как теперь говорят, «вечно молодой» Киев не был только политическим и торговым центром Киевской Руси. Он стал ее культурным центром. Именно здесь зарождалось русское национальное самосознание. Профессор В. О. Ключевский говорит: «Последующие поколения вспоминали о Киевской Руси как о колыбели русской народности. Народ доселе, - продолжает Ключевский, - помнит и знает старый Киев с его князьями и богатырями, с его Святой Софией и Печерской Лаврой, непритворно любит и чтит его, как не любил и не чтил он ни одной из столиц». Древний Киев был центром Руси, Объединившей всех восточных, то есть русских, славян. В эпоху святого равноапостольного князя Владимира Киев еще не был тем пограничным «украинским городом», каким он стал во второй половине XIV века, когда вошел в состав Великого княжества Литовского и превратился в город «Украина», то есть пограничной полосой с татарами, как называли Киевщину после ее присоединения к Польше в середине XVI веке. В последние годы к Киеву, колыбели русского Православия, обращаются мысли и чувства не только Русской Православной Церкви и других Поместных Православных Церквей, но многих христианских Церквей мира.

Справедливо утверждать: народ, не помнящий своего прошлого, не имеет будущего. Когда люди сосредотачивают  память на важных этапах своей истории, это свидетельствует о том, что  живо чувство народа, что он ценит  то достояние, которое унаследовал  от предков. Уважение к прошлому есть прекрасный задаток для будущего. Приступая к изучению темы «Крещение Руси», мы, прежде всего, должны уяснить, что такое Киевская Русь. При князе Владимире она охватила территорию от южного побережья Ладожского озера до среднего Днепра, от северного склона Карпат до средней Волги и нижней Оки. Летописец сообщает, как князь Владимир собрал под свою власть различные племена восточных славян. В 981 году выступил против ляхов и взял город Перемышль на реке Сане и Червен за Западным Бугом, дойдя, таким образом, до западных границ поселений восточных славян, которые и там уже устаивали наименование русинов. С западного рубежа Киевского княжества Владимир направил свою дружину на восток и подчинил вятичей. В 983 году он воевал с ятвягами за Неманом и присоединил к себе их землю. 984 год – его поход на радимичей и их покорение Руси. 985 год – война с болгарами. Владимир одержал над ними победу, но, по совету своего дяди Добрыни, решил не подчинять их своей власти, а заключил с ними прочный мир. Так, громадная территория, заселенная в северной и северо-восточной части племенами финского происхождения, а в остальной племенами восточных славян, была объединена в единую Русскую земля.

Но эти многочисленные племена были еще далеки от слияния  в единый народ. Недостаточно было объединить их земли под единой властью, - надо было вдохнуть сознание единства в  души столь отдаленных друг от друга  племен, как хорваты на реке Сане и вятичи в приобских лесах. До князя Владимира княжеская власть ограничивалась обороной страны, внешней  торговлей и сбором податей.

После принятия христианства Владимир создал идейные  основы Русского государства. Древне русский летописец свидетельствует: «Дивно же есть се, колико добра сотворил русстей земле, крестив ю». Объединение Руси князь Владимир осуществлял на христианских началах. В этом ему помогала молодая Русскпя Православная Церковь, которая при князе Владимире, кроме Киевской митрополии, имела восемь епархий: Черниговскую, Ростовскую, Владимиро–Волынскую, Новгородскую, Туровскую, Полоцкую, Тмутараканскую и Белгородскую. Русская Церковь была для Руси основой ее церковного и культурного единства. И вятич, и новгородец, и житель Карпат приходя на молитву в христианский храм слышали поминовение митрополита Киевского и всея Руси. Уже в этом он чувствовал свою связь с центром государства и слышал единое для Киева и для себя слово «Русь». Еще не сложившиеся в единое целое племена восточных славян стали объединяться через христианство и Церковь, через культуру и единый литературный язык.

Христианство  создало духовную основу для единства древнерусского государства. Роль Русской  Православной Церкви в этот период была значительной. Она оказывала  огромное влияние на прекращение  междоусобиц среди князей, на объединение  княжеств в единое государство и  его упрочение, на укрепление и расширение связей Киевской Руси со многими европейскими государствами, а прежде всего с  Византией и Болгарией. С принятием  христианства на Русь перешли существовавшие на Востоке формы церковного управления. Древнерусское государство восприняло наиболее высокие формы государственной  организации Византии. Русь вошла  в семью европейских государств. Христианство оказало влияние на различные стороны как государственно-правового, так и социального строя Киевской Руси. В.О. Ключевский показал, как преобразовалось  через Номоканон наше гражданское, уголовное, имущественное, семейное и  брачное право, как возвышалась  женщина, как слабела холопская  неволя, как обуздывалась кабала ростовщичества. Христианство не только ускорило процесс  ликвидации родового строя, но и способствовало ускорения развития феодального  строя.

Христианство  перестроило языческую семью  на началах христианской нравственности. Оно наложило свою яркую гуманизирующую печать на древнерусские гражданские законы. Однако византийское законодательство имело и некоторые отрицательные черты. Например, оно принесло в нашу страну карательные жестокости вместо существовавшего прежде на Руси наказание деньгами. Известно, первые греческие епископы убеждали князя Владимира ввести смертную казнь для разбойников.

Велика была роль Церкви и хозяйственной жизни  древнерусского общества. Приходы и, особенно, монастыри имели важное значение в развитии хозяйствования на Руси. Они осваивали лесные дебри и болота, подымали целинные земли, насаждали промыслы и торговлю. В XVI веке Церкви принадлежала одна треть всей государственной территории. Но главное и специфически церковное, что делали монастыри, заключалось христианизации инородцев, стоявших в культурном отношении на более низкой ступени развития по сравнению с древней Русью.

Универсальное влияние христианства относится  к области культуры, просвещения  и воспитания мировоззрения. «Чем ближе  мы возвращаемся к древней Руси, - говорит академик Д.С.Лихачев, - тем  яснее для нас, что в древней  Руси существовала своеобразная и великая  культура».

Христианство  определило основу средневековой культуры нашей страны и тем связало  славянский культурный мир и Киевскую Русь культурными кругами христианских народов Востока и Запада. Культура, пришедшая на Русь с принятием христианства из Византии, продолжала развиваться на почве собственного творчества. Это способствовало историческому самоопределению Киевской Руси и нахождению ею места в миром историческом процессе. Культура древней Руси сочеталась с ценностями самого высокого порядка - в архитектуре, в иконописи и стенописи, в декоративном искусстве, в шитье, в древнерусской хоровой музыке и древнерусской литературе. Христианство способствовало созданию и развитию русской нации. «В нацию входят не только человеческие поколения, но и камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плит, старые рукописи и книги. И чтобы услышать волю нации нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы» (Бердяев Н. «Философия неравенства»).

Вера и богослужения требовали грамотности, книжности  искусства, при том в самых широких масштабах. Школа, книги и просвещение были на протяжении многих столетий исключительно церковными. Архитектура, живопись и музыка воплощались в церковных памятниках. Мировой вершиной в области живописи является древнерусская икона.

После принятия христианства на жизнь древней Руси оказали влияние византийская литература, политическая мысль, естественные научные  воззрения и, в первую очередь, православное богословие. С принятием христианства в 988 году Русской Православной Церкви потребовались многие церковно-богослужебные  и церковно-просветительные книги, переводившиеся с греческого языка  или поступавшие из Болгарии. Христианство дало стимул развитию собственной письменности на Руси. К ее числу принадлежит  такой выдающийся памятник литературы, как глубоко патриотичное «Слово о законе и благодати» Киевского  митрополита Иллариона. В то время  стала обильно появляться древнерусская  письменность. Это позволило великому князю Ярославу Мудрому учредить при Софийском соборе первую на Руси библиотеку.

В XI веке в монастырях Киева и Новгорода писались летописи о событиях общегосударственного значения.

Христианство  обогатило славянские народы новыми научными и философскими понятиями, которые до тех пор не были им известны. Ускорилось развитие древнерусского литературного языка. По определению  литературоведов, славянский язык к  середине XI века «значительно превзошел  по своим выразительным богатствам многие языки тогдашнего европейского мира».

Особое внимание следует уделить изучению нравственных идеалов древней Руси. Огромная роль в создании этих идеалов принадлежит  Церкви. Церковь оказала чисто  духовное, религиозное влияние на совесть и душу русского народа. Нравственные идеалы русского народа обогащались характерными чертами  Православия: святостью, аскетизмом, смирением, сострадательным братолюбием, жертвенностью  и эсхатологической верой в праведный, сияющий небесной красотой град Божий.

Важное значение в создании нравственных идеалов принадлежит литературе исихастов, идеям ухода от мира, самоотречения, удаления от житейских забот, помогавшим русскому народу переносить его лишения, смотреть на мир с любовью и действовать с добротой к людям, отвращаясь от всякого насилия. «В условиях таких идеалов, — пишет академик Д. С. Лихачев, — у людей древней Руси была удивительная любовь к миру при одновременном признании этого мира греховным, суетным, мимо текущим" и „злым"».

На этом строилось  мировоззрение наших предков. Оно  не было философским течением, известным  одним и неизвестным другим. Это  изначальное миропонимание, пронизывающее  плоть и кровь народа, из поколения  в поколение живет в нас, в  нашей вере, в народной совести.

Но наряду с  этим древняя Русь видела много мрачных  картин, много неправды, злобы и  преступлений. Бывали времена, когда  среди тьмы княжеских междоусобиц  и крамолы лишь отдельными светильниками  и звездами на российском небосводе  светили люди вечной правды. Но идеал  продолжал жить. Для Церкви, князей и всей народной массы он был один: страх Божий, покаяние, милостыня, братолюбие и вечная, Правда.

У некоторых  европейских христианских народов  были и другие идеалы: экономические, мирового господства, гордость и недопущение  самоосуждения вместо вечной Правды и внутреннего голоса совести, холодное право, мораль в идеале частной жизни  и отрицание ее в социальной жизни. Со временем на Русь стали проникать  и эти идеалы. Профессор А. Карташов писал: «С Петром пришло на Русь и воцарилось на ней совершенно новое просвещение, идущее от иного корня, имеющее иное основание. Там... целью было небо, здесь  — земля. Там законодателем был  Бог, здесь — автономный человек  с его мощью научного разума. Там  критерием поведения было мистическое  начало греха, здесь — хотя и утонченная, но, в конце концов утилитарная мораль общежития. Петр сделал России прививку великих переживаний Возрождения и Гуманизма, и она блестяще удалась».

Древнерусская письменность XI века свидетельствует, что Крещение Руси при святом князе  Владимире нельзя считать началом  христианства в нашей стране. Церковное  предание, правда более позднего происхождения, относит начало евангельского благовестя к I веку и связывает его с апостолом Андреем Первозванным. Более широкое распространение христианство получило в результате русской миссии славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Перевод святыми братьями Священного Писания и богослужебных книг способствовал значительному распространению христианства на Руси. Литературные памятники упоминают о существовании христианских храмов на Руси при киевских князьях Дире и Аскольде во времена Патриарха Константинопольского Фотия (вторая половина XI века) и особенно при святой княгине Ольге (955 — 969). При князе Владимире христианство получило повсеместное распространение и стало государственной религией.

О Крещении Руси повествуют различные литературные памятники XI века. К ним прежде всего относится Летопись преподобного Нестора, инока Киево-Печерского монастыря, или, как еще называют, Начальная Летопись. Самые древние ее списки относятся к XIV веку. Это ее Лаврентьевский и Ипатьевский списки. Кроме Начальной Летописи, имеется еще несколько древних литературных памятников XI века, повествующих о крещении князя Владимира и христианизации нашей страны. К ним прежде всего относится «Слово о законе и благодати», принадлежащее Киевскому митрополиту Иллариону. Его творчество относится к периоду между 1037 и 1050 годами. Его «Слово» дошло до нас в списках XV и XVI веков. После митрополита Иллариона монах Иаков написал «Похвалу князю Русскому Владимиру». Его историческое свидетельство имеет весьма важное значение. Он был современником князя Изяслава и писал около 1070 года. Монаху Иакову приписывается и составление «Жития святого князя Владимира». Оба эти памятника были открыты митрополитом Макарием (Булгаковым), который считал монаха Иакова автором обоих литературных памятников, тогда как В. О. Ключевский приписывал «Житие святого князя Владимира» неизвестному автору, жившему немного лет спустя после смерти Владимира. «Это житие,— пишет В. О. Ключевский,— является одним из самых ранних памятников русской литературы, если только оно написано русским, а не греком, жившим в России». К числу памятников древнерусской письменности относится также «Сказание об убиении святых Бориса и Глеба». Оно написано преподобным Нестором до 1072 года.