Крещение Руси и его культурное значение

Федеральное агентство по образованию РФ

Тверской  государственный технический университет

Кафедра социологии и социальных технологий 
 
 
 
 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ 

по дисциплине «Культурология»

на тему:

«Крещение Руси и его культурное значение» 
 
 
 
 

     Выполнил:

студент 1 курса

специальности УП ФДПО

Голунцов  А.Ю.

     Приняла:

зав. кафедрой ССТ

Майкова Э.Ю. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ТВЕРЬ

2009

Содержание: 

Введение           3 

Глава 1. Первые христиане на Руси       4 

Глава 2. Причины принятия новой веры      11 

Глава 3. Принятие новой веры       12 

Заключение          18 

Список литературы         19 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ 

      К началу первого тысячелетия языческий  мир исчерпал все свои потенциальные  возможности в морально-этической  и религиозной сфере, а значит и на путях развития социального устройства и государственности. Поэтому победное шествие христианства по Римской империи, а вслед за ней и обращение окрестных языческих племен было неизбежно и логически обусловлено всем ходом мировой истории.

      Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов. Поэтому объединение различных племен, в чем так нуждались восточные славяне 10-12 века, не могло быть осуществлено язычеством. Тем более стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, боязнь грозных явлений природы, заставили людей искать объединения.

       Между тем образование межэтнических  общностей обычно сопровождалось серьезными изменениями не только в политической жизни людей, но и жизни духовной. Значительным событием в ранней истории большинства европейских народов стало их приобщение к христианству.

       Крещение Руси. Сколько споров  вокруг этой темы. До сих пор историки не могут остановиться на одном мнении о времени и месте крещения. Сколько версий существует о том, когда же началась история христианства на Руси. Чтобы рассмотреть эти вопросы  главным источником для написания является  «Повесть временных лет»[6].

       Эти вопросы разные историки  описывают со своей точки зрения. Например, Карташев А.В. в своих  трудах раскрыл спорные вопросы  вокруг принятия христианства. По  его мнению, факт крещения первых  христиан приходится на 860 год, во время похода на Константинополь. Так же он предлагает версию принятия христианства Владимиром в 987 году в Киеве. Так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаков говорит, что князь Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 984 году) совершил поход на Корсунь и взял его; Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6495-5508=987). Карташев считает, что начало история христианства на Руси было положено с началом славянской письменности. Один из крупнейших дореволюционных исследователей истории русской церкви - Евгений Евстегнеевич Голубинский(1834-1912). Изучил многие рассказы, повести, бытовавшие в официальной церковной традиции. Он показал легендарность и недостоверность многих из них, за что оказался в немилости у Синода. По его мнению, входящий в состав «Повести временных лет» рассказ о выборе веры князем Владимиром составлен гораздо позднее крещения Руси, чтобы прославить православную веру и отвратить русский народ от других религий [6, c.63-69].

     Совершенно противоположное мнение  у историка Карамзина. Он придерживается  общественного мнения о принятии  христианской веры Владимиром в 998 году в Корсуне (греческий Херсонес в Крыму). В своих работах он не освещает спорные вопросы. Есть еще одна теория о месте принятия христианства. Она приходится на 987 год в городе Васильеве (недалеко от Киева, теперь город Васильков)[4].

      Цель принятия христианства - свобода. В давние времена понятие свободы мало отличалось от нынешнего: если ты раб, значит ты свободен. Сегодня: если ты не стеснен обстоятельствами, условиями жизни, не связан идеологическими узами, то ты свободен. Получается, что истинную свободу можно получить духовно, но очень трудно уйти от постоянно гнетущего душу чувства. Значит, вопросы религии и духовной свободы были актуальны в начале первого тысячелетия, и стала актуальна во втором. Поэтому задачами этой работы является анализ причин принятия христианства, его роли и значении для дальнейшего хода Российской истории. 

Глава 1. 

      История принятия христианства на Руси начинается с предания, глубоко укоренившегося в народной памяти, - сказания о путешествии на Русь святого апостола Андрея Первозванного, помещенного в недатированной части «Повести временных лет». О достоверности этого факта в исторической науке ведутся споры. Но не вызывает сомнений пребывание апостола Андрея на берегах Северного Причерноморья. Предание об освящении апостолом киевских холмов в настоящее время встречает многих горячих сторонников, уверенность которых основана на большом объеме вполне достоверного исторического материала[2, c.10].

        Уже такие церковные писатели, как Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Иероним Стридонский называют скифов (в их время скифы – это не этническое, а скорее собирательное имя) в числе народов, между которыми было распространенно христианство. «Гунны изучают Псалтырь, а холода Скифии пылают жаром веры», - говорит Иероним. Последние его слова воспринимаются как гипербола, но факт раннего распространения христианства в Северном Причерноморье, где была  раскинута сеть греческих городов – колоний (Ольвия, Тирас, Херсонес, Феодосия, Пантикапей), не  подлежит никакому сравнению, так как подтверждается не только письменными, но и многочисленными археологическими данными[2, c.11].

        В «Истории Русской Церкви»  митрополит Макарий приводит  обширный список причерноморских  епархий первых веков христианства, освященных подвигом многих святых, мучеников и исповедников. По свидетельству историков-современников на этих землях уже тогда обитали славянские племена. Конкретных данных о принятии ими веры Христовой нет, но весьма вероятны единичные, вследствие отсутствия сплачивающей государственности, случаи обращения славян-язычников к Христу[2, с. 12].

        Нашествие гуннов в конце IV – начале V века имело серьезные отрицательные последствия для распространения христианства на Руси, так как на определенное время разорвало связи восточных славян с христианскими центрами Византии. 

         Но уже конец V - начало VI века становится временем решительных перемен, как в судьбах восточных славян, так и всего славянства. К этому времени в районе Среднего Поднепровья начинает складываться союз славянских племен, во главе которого стало племя руссов, обитавшее в бассейне реки Роси. Создание такого союза положило начало древнерусской государственности, с центром в Киеве. Территория же, занимаемая этими объединившимися славянскими племенами, и явилась тем местом, «откуда есть пошла Русская земля»[9].

             Становление государственности  славян послужило началу военных  походов и расселению славян  в пределах Византийской империи. В течение 6-7 веков славянские племена заселили почти весь Балканский полуостров и проникли вплоть до северной Спарты. По свидетельствам византийских авторов, императоры, не имея средств для отражения славянских набегов, не только предоставляли им земли для заселения, но и вступали в союзнические отношения, а славянские дружины служили в византийской армии. Поэтому такое тесное общение двух народов, одного только зарождающего, и другого народа-наследника всего потенциала средневековой культуры, полноправного обладателя сокровищ Православного мира, не могло не привести к постепенному принятию плодов византийской культуры нашими предками[9].

            Ряд современных исследователей  справедливо считает, что в  этих походах славян на Византию  принимали участие как южные,  так и среднепровские племена,  то есть руссы, а князь Кий (родоначальник киевских князей)  представлял собой крупную историческую личность, был известен самому императору Византии, который пригласил его в Константинополь и оказал ему «великую честь», заключив с ним союз.

     Поэтому с большой достоверностью можно говорить о том, что уже в те далекие времена часть руссов, возвращавшихся из походов в Византию, и дружинники, побывавшие с князем Кием в Константинополе, не только увидели и ощутили новых для них мир, мир высочайшей христианской культуры, но лишь в качестве первых дошедших до нас письменных источников, отразивших определенный этап распространения святой веры на Руси.

     К этим письменным источникам относятся  византийские жития святых Георгия  Амастридского и Стефана Сурожского. В них рассказывается о нападениях русских дружин на Амастриду и сурож в конце 8-начале 9 веков. В житии Стефана Сурожского мы читаем: «По смерти  же свято мало лет мину прииде силе русских варваров говорится и во втором житии: «Было нашествие варваров Руси, народа… в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия… они,… начав разорение от Пропонтиды и посетив прочее побережье, достигли, наконец, и отечества святого. Варвары, оскверняя святые мощи Стефана и Георгия, порождаются «божественным гневом» и, потрясенные силою христианских святынь, приносит раскаяние, Бравлин же после видения святого Стефана соглашается принять крещение.

      В отношении этих памятников  нельзя однозначно сказать –  имеем ли мы дело с отдельными  славянскими племенами под именем руссов или же с Русью как государством. Но уже в «Повести временных лет» сообщение о крещении Руси, связанное с ее нападением на Константинополь в 860 году и чудесным поражением росов, не оставляет сомнений в последнем предположении. В его основе лежат не только летописные сведения о том, что во главе этого похода на столицу Византийской империи стояли киевские князья Аскольд и Дир. Важным дополнением к ним является также сообщение Бертинских анналов, в которых упоминается о существовании в первой половине 9 века государства Рос, что и есть Русь, или русская земля, в Среднем Поднепровье.

        Важнейшими же источниками, описывающими  это событие, являются проповеди  Святейшего патриарха Фотия и  его Окружное послание, датируемое 867 годом. В этом послании к восточным епископам святитель сообщал, что русские «променяли эллинское и нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру… и настолько разгорелись у них желание и ревность веры, что приняли епископа и пастыря и лобызают верования христиан с великим усердием и ревностью». О том же факте крещения и принятия епископа россами говорит и хронограф Кедрина, а также текст Олегова договора с греками 911 года, который ссылается на «от многих лет межю христаны и Русью бывшою любовь»[3, c. 31].

      Епископ, прибывший в Киев несколькими  годами позже, после убедительной  проповеди и чуда с вынутым  из огня невредимым евангелием  основывает первую общину. Сам  факт крещения Руси (варяжско-славянской, черноморской и южнорусской народности) в Константинополе, как правило, не вызывает сомнений, и большинство исследователей согласно с тем, что этой Русью являлась Русь Киевская, то в научной литературе велись долгие споры о местопребывании епископа, принятого нашими предками. Наиболее вероятными является две гипотезы:

      1). Епископ был миссийным и  не имел постоянной кафедры  в русских землях.

       2). Епископская кафедра находилась  в Киеве.

 Повесть  временных лет под 882 г. сообщает  о том, что на могиле Аскольда  впоследствии был построен храм св. Николы, что указывает на факт принятия Аскольдом христианства.

      Крещение русских дружин в  Константинополе в 860 году имело  необычайно важное значение для  распространения христианства в  Русской земле. Можно с уверенностью говорить не только о наличии среди них христианской общины, помимо Киева, и в других центрах Руси. Отголосок крещения 860 г. слышится в ряде памятников древнерусской письменности, где можно встретить свидетельства, согласно которым современником Патриарха Фотия является сам святой князь Владимир, крестивший Русскую землю более чем через столетие.

       Принесенное из Византии первоначальное  христианство не исчезло и  после того, когда в Киев пришел  из Новгорода князь Олег. Приблизительно  во второй половине 9 – начале 10 века христианская Церковь на Руси Киевской уже имела некоторое устроение: в каталоге императора Льва 6 (885–912) она, как митрополия Константинопольского патриарха, считалась на 61-ом месте, а несколько позже, в перечне императора Константина Багрянородного, русская митрополия была записана 60-ой.