Бурятизмы в романе Ч.Цыдендамбаева "Доржи, сын Банзара"на русском языке и их тематическое распределение

Автор: Пользователь скрыл имя, 12 Марта 2012 в 06:09, дипломная работа

Описание работы

Целью нашего исследования является анализ бурятизмов в русских художественных текстах . В качестве материала для нашего исследования мы взяли роман Чимита Цыдендамбаева «Доржи, сын Банзара».
Для достижения поставленной цели необходимо решение ряда задач:
1) выявить бурятские заимствования в текстах произведения;
2) распределить заимствования по тематическим группам;
3) определить их роль в художественном тексте.

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..2
Глава 1. ПРОБЛЕМЫ ЛЕКСИЧЕСКОГО ЗАИМСТВОВАНИЯ В ХУДОЖЕСТВЕННЫХ ТЕКСТАХ………………………………………………….4
1.1. Общие вопросы заимствования…………………………………….4
1.2. Бурятские лексические заимствования в художественных текстах…………………………………………………………………......11
Глава 2. БУРЯТСКИЕ ЛЕКСИЧЕСКИЕ ЗАИМСТВОВАНИЯ В ТЕКСТАХ РОМАНА «ДОРЖИ, СЫН БАНЗАРА»……………………………………………………16
2.1. Общая характеристика романа «Доржи, сын Банзара»……………16
2.2. Бурятизмы в романе «Доржи, сын Банзара»……………………….23
Заключение……………………………………………………………………...57
Библиография…………………………………………………………………..60

Работа содержит 1 файл

Дипломная работа.doc

— 321.50 Кб (Скачать)

Сэтэр – баран, предназначенный богам.

«У них ведь всего два барана: этот и сэтэр – баран, предназначенный богам. Сэтэра нельзя ни продать, ни подарить, ни зарезать. Он должен умереть своей смертью» [Цыдендамбаев  1981: 74].

 

Сансара – вера в перерождение человека.

«У большой картины стоит лама с красным широким полотнищем через голое плечо. Вокруг него десятки людей.

- Это барабан Сансары, - говорит лама.- Тут представлен наш мир. Вот здесь земля. Вот эти люди – грешники…» [Цыдендамбаев  1981: 287].

 

Хурдэ – молитвенное колесо бытия (у ламаистов).

«Доржи так исписал юрту, что она стала походить на дацанский молитвенный барабан – хурдэ» [Цыдендамбаев  1981: 266].

 

Заян – от бурятского «заяан» - духи шаманистического пантеона.

«Доржи в страхе остановился у входа. Шаман гнал из юрты злых духов – заянов. Их, наверное, очень много, они не хотят уходить. Духов видит только Сандан» [Цыдендамбаев  1981: 80].

 

Онгон – изображение какого-либо божества, изготовлявшееся шаманом из дерева, шкурок животного или материи; дух-гений (у шаманистов), идол (шаманское божество) [Бабуев 2004: 67].

 

«В углу юрты онгоны – небесные дочери. Их только сегодня вытащили из ящика. Они сшиты из лоскутков красной материи. Чёрный круг – это голова. Точки – глаза, нос, рот. Четыре чёрточки – руки и ноги. Рядом с фигурками блестящие железки – души онгонов» [Цыдендамбаев  1981: 80].

Молитва Ум-мани-пад-май-хум  - Это ежедневная, самая распространённая молитва, состоящая из шести тибетских букв. «Да будет благословенен рождённый из лотоса!» или «О сокровище лотоса!» - встречается в тексте тока один раз. Это мистическая буддийская формула. Используется в речи  одного персонажа. «Эту мантру произносят, перебирая чётки, буддисты всех национальностей. Большинство рядовых буддистов эту молитву воспринимают как повседневную, то высшие слои буддийского духовенства вкладывают в неё глубокий сакральный смысл. С их точки зрения важно, что мантра адресована только бодхисатве Авалокитешвара, персонификации сострадания ко всему живому в нравственной и философской системе буддизма. Каждый из 6 слогов ассоциируется с одним из 6 миров, из которых состоит обитаемая Вселенная: миром богов, миром воинственных небожителей, миром людей, миром животных, миром вечно голодных демонов, миром ада. Однако для достижения спасения в каждом из миров только повторения слогов недостаточно. Оно должно сопровождаться медитацией-созерцанием слогов-символов и размышлением» [Абаева 1992: 198].

«-…На могилу положи большой камень – белый или коричневый – и на нём напиши красной краской: «Ум-мани-пад-май-хум».

Гляди, чтобы ни имени, ни фамилии на камне не было, у нас это не принято, надо только слова молитвы» [Цыдендамбаев  1981: 418].

Сагаан убгэн – белый старец, покровитель богатства и семейного счастья.

Это хозяин Земли, покровитель домашнего очага. В любом улусе, в юрте Саган убгэн являл собой олицетворение народной памяти, жизненной мудрости и опыта.

«Перед зданием храма – зелёная площадка. Здесь главная часть праздника – пляска масок. Вот неторопливо движется под ритмичную музыку Сагаан убгэн – Белый старик. Он изображает долголетие» [Цыдендамбаев  1981: 295].

Асари – «персонажи индийской мифологии, в начале обитавшие на небесах и равные богам, а потом из-за постоянных конфликтов с богами низвергнутые на более низкие уровни Вселенной, за что и получили своё название «а-сура» - не-боги» [Абаева 1992: 39].

 

«На площадку выходят две зелёные маски – асари. Это духи, способные видеть грехи и добродетели, совершённые людьми. Страшные, все трепещут перед ними…» [Цыдендамбаев  1981: 296].

 

Сагаан Дара Эхэ – Белая Тара, «спасительница».

«Доржи взглянул на дам, строгих и недоступных, как богиня Саган Дара-эхэ, и ему стало невыносимо тягостно в их обществе» [Цыдендамбаев  1981: 496].

 

Ногоон Дара Эхэ – Зелёная Тара, богиня милосердия.

«Как же вы допустили вы, бурхан-багша, и вы, Саган Дара-эхэ и Ногон Дара-эхэ, матери всех богов, чтобы так мучили несчастную Жалму? Вы же слышали, добрые боги и богини, как она звала вас на помощь, слышали и улыбались величаво и равнодушно» [Цыдендамбаев  1981: 275].

 

Жаган – кухня в дацане.

«Гытыл и Доржи, взявшись за руки, вышли во двор. Там большие сараи и несколько амбаров. Это жаган – место, где варятся обеды для лам» [Цыдендамбаев  1981: 288].

Обоодой – остроконечная ламская шапка.

Габжи – третья учёная степень в ламаистских дацанах.

«Доржи зажмурил глаза, чтобы яснее представить милую, дорогую мать. Она, наверное, и сейчас шьёт что-нибудь, - думал Доржи. – Может, шёлковый халат Бадме, который окалачивается возле Тайши Лобмоцыренова, как раньше Гомбо Цоктоев. Или Харагшану шьёт островерхую ламскую шапку – обоодой… Харагшан достиг ламского сана габжи» [Цыдендамбаев  1981: 556].

 

Тэнгэри – небо, небеса. Обитатель неба, небожитель (по суеверным представлениям).

Из религиозных верований, мифов и других рассказов, песен и пр. у бурят мы видим, что мир делится на несколько отдельных миров: мир небесный, мир воздушный или промежуточный, мир земной и мир подземный. Каждый мир управляется особыми божествами, имеет особых духов, имеет особенную жизнь.

Высшие божества – божества неба. Высшим божеством бурят является небо, которое является в чисто материальном, вещественном виде – Хухэ Мунхэ Тэнгэри [Михайлов 1996: 57].

В тексте романа есть эпизод шаманского обряда. Здесь к небу  обращаются так:

«- Эхэ сагаан, тэнгэри, хозяин гор, тэнгэри! С шумом крылатым оустись, с ветром чёрным и ураганом состязаясь, опустись! Хозяин тайги, тэнгэри! С шумом и треском опустись!» [Цыдендамбаев  1981: 122].

 

«В дни болезни дяди Доржи ночевал у него, занимался, переработал главу «Тэнгэри, или второстепенные боги». Он уже мог отнести свой труд к Осипу Михайловичу и после того, как тот просмотрит и оценит работу, сдать её учёному рецензенту» [Цыдендамбаев  1981: 422].

 

6.           Имена собственные

Имена заимствованные из тибетского и санскритского языков, за триста с лишним лет так прочно и органично вошли в лексический состав языка бурят, что перестали осознаваться как иноязычные и воспринимаются как собственно бурятские.

До 1936 г. состав бурятских имён представлен традиционными тибетскими и санскритскими. Так и в романе «Доржи,сын Банзара» бурятские имена заимствованы из санскритского и тибетского языков.

Доржи (тиб.) – Алмаз. Буквально «князь камней». Тибетский перевод санскритского слова «Ваджра». «Это символ буддизма, подобно тому, как крест – символ христианства, полумесяц – ислама. Тексты этого символа определяют следующим образом: алмаз, громовой топор, пучок скрещенных молний, выступающие как символ божественной истины учения Будды. Ваджра может иметь вид диска, а может быть крестообразной. Ей приписывали способность вызывать дождь и быть символом плодородия. В буддизме облик Ваджры таков: перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами» Таким образом, нужно отметить, что в самом имени главного героя романа скрыт значительный сакральный смысл [Абаева 1992: 88].

«Доржи вновь взялся за работу. Лицо у него озорное, глаза чёрные и быстрые, щёки румяные, нос маленький, вздёрнутый» [Цыдендамбаев  1981: 5].

Банзар (тиб.) – Объядиняющий силу. «Когда Степан отдал Банзару косу, тот похвалил:

- Твёрдая, видать, у тебя рука, сосед» [Цыдендамбаев  1981: 132].

Балдан (тиб.) – Славный, великолепный.

«В улусе о Балдане ничего не знают» [Цыдендамбаев  1981: 18].

Бадма (санскр.) – Лотос. Образ лотоса в буддизме символизирует хрустальную непорочную чистоту, так как прекрасный лотос не имеет ничего общего с грязью болота, из которой он произрастает, так же как Будда, достигший нирваны, вырвавшийся из болота сансары.

«Бадма нарвал и накрошил дикого лука» [Цыдендамбаев  1981: 132].

Хэшэгтэ – Счастье, благополучие, милость. «Хэшэгтэ вернулся с рынка, поставил на пол кожаную сумку» [Цыдендамбаев  1981:365].

Сэсэг – цветок. В романе это имя встречается только в уменьшительном употреблении – Сэсэгхэн. «Сэсэгхэн подошла к кровати, взяла со стола чашку и выпила холодный бульон» [Цыдендамбаев  1981: 108].

Еши (тиб.) – Всеведение. Совершенство мудрости.

«- У Еши богатырская сила. Он перетащил с одной горы на другую огромное каменное седло» [Цыдендамбаев  1981: 180].

Димид (Димэд) (тиб.) – чистый, незапятнанный. Эпитет Будды.

«-Ваши годы ещё впереди, - задумчиво проговорила соседка Димид, мать Аламжи и Эрдэни» [Цыдендамбаев  1981: 11].

Аламжи – имя героя бурятского эпоса. «Ребята переглянулись. Аламжи сердито сказал:

-Подумаешь, умный какой!» [Цыдендамбаев  1981: 24].

Эрдэни – драгоценность, сокровище. «Эрдэни торопливо произносит:

-Мала чашка, да вкусна кашка» [Цыдендамбаев  1981: 25].

Дулсан – то же значение, что и Дулма – освободительница. «Дулсан слышит настойчивый голос сердца» [Цыдендамбаев  1981: 281].

Жалма (тиб.) – Царица. Эпитет богини Умы.

«Толстая кошма у входа распахнулась, в юрту вошли две девушки – Жалма и Дулсан» [Цыдендамбаев  1981: 9].

Гомбо (тиб.) – Имя покровителя, защитника, хранителя веры.

«В это время мимо меня другой эрлик тащит в ад Гомбо Цоктоева, а тот кричит, сопротивляется» [Цыдендамбаев  1981: 51].

Даржай (тиб.) – Бурное развитие, процветание. «Даржай и Аламжи сердятся на Доржи: очень уж гордый стал» [Цыдендамбаев  1981: 117].

Дарима (санскр.) – освободительница. Имя Белой Тары. «Дарима постлала на мокрую телегу кошму» [Цыдендамбаев  1981: 112].

Шагдыр (тиб.) – С ваджрой в руке. Имя Ваджрапани (Ошоровани), гневного божества, символизирующего силу, уничтожающего силу, уничтожающего неведение.

«Шагдыр взял отца за руку, а отец, видно, много араки выпил, спотыкается, настуает на полы своего засаленного зелёного халата» [Цыдендамбаев  1981: 14].

Мунко – Вечный. Вечность. «Степан Тимофеевич вспомнил, как недавно приходил к нему дед Мунко» [Цыдендамбаев  1981: 41].

Сундай (тиб.) – Распространяющий наставления. «Сундай привёз из Боргоя дяде Хэшэгтэ его сундучок» [Цыдендамбаев  1981: 99].

Аюухан (санскр.) – жизненная мудрость. «В юрте живут четверо: больная чахоткой Аюухан, слепая старая Тобшой и двое ребят» [Цыдендамбаев  1981: 36]. 

Балма (тиб.) – богатая, сияющая, прославленная. «К Банзаровым пришла старая Балма, со слезами рассказывает, что Бобровский в степной думе выпорол Сундая» [Цыдендамбаев  1981: 319].

Дугар (тиб.) – белый зонт. «Дугар забрался с головой под одеяло» [Цыдендамбаев  1981: 31].

Янжима (тиб.) – Владычица мелодии, обладающая мелодичным голосом. Эпитет Сарасвати, богини красноречия, песнопения, покровительницы искусств и наук.

«Хорошо бы выдать замуж за него Янжиму» [Цыдендамбаев  1981: 200].

«Но как узнать, скоро ли вернётся Янжима, стоит ли ждать?» [Цыдендамбаев  1981: 200].

Дагдай (тиб.) – известный, знаменитый. «Дагдай молча смерил Бобровского взглядом» [Цыдендамбаев  1981: 95].

Ханда (тиб.) – Шествующий по небу; эпитет солнца. «Ханда поит его горячим чаем» [Цыдендамбаев  1981: 206].

Найдан (тиб.) – Старейшина, старый и почитаемый буддийский монах.

«Найдан – старший сын – поднялся, протёр глаза и вышел из юрты» [Цыдендамбаев  1981: 20].

Сандан (тиб.) – Имя произошло от буддийского понятия дхьяна – самдан, означающего начальную стадию сосредоточения полностью овладевает умом. Одним словом – размышление, созерцание.

«Когда Сандан кончил свой шаманский танец, мужчины принялись пить араки» [Цыдендамбаев  1981: 119].

Гунгар (тиб.) – Белый хранитель. «Босой парнишка Гунгар, батрачонок Мархансая, едва удержался в седле» [Цыдендамбаев  1981: 41].

Мыдык (тиб.) – Цветок. «В прошлом году Мыдык стригла овец Мархансая и припрятала немного шерсти, всего на одно веретено» [Цыдендамбаев  1981: 85]. 

Юмдылык (тиб.) – Счастье, благополучие матери.

«-Хэ…что было? Ничего не было. Я сказал тайше Ломбоцыренову, отцу нынешнего тайши Юмдылыка» [Цыдендамбаев  1981: 44].

Ухинхэн (санскр.) – Мирянин, принявший обеты. «Ухинхэн ходил из юрты в юрту, созывал улусников на сходку» [Цыдендамбаев  1981: 212].

Ганжуур (тиб.) – Навание буддийского канона «Ганжуур», состоящего из 108 томов, которые содержат свыше 2000 сутр.

«Ведь убежал же Ганжур…» [Цыдендамбаев  1981: 161].

Цыдып (тиб.) – жизнедатель. «Следом за Доржи шагает Цыдып, то и дело наступает на пятки» [Цыдендамбаев  1981: 172].

Шираб (тиб.) – Интуиция, мудрость. «Шираб забыл о картошке, которая кипит на плите» [Цыдендамбаев  1981: 185].

Дондок (тиб.) – Благонамеренный. «Дондок вспомнил про своего земляка, который смастерил из железа человека» [Цыдендамбаев  1981: 179]. 

Рандал (тиб.) – Самоувеличивающийся. «Доржи понравилось выдумка Рандала, он решил так же увернуться от тытыла» [Цыдендамбаев  1981: 160].

Цокто – искристый, живой. « Чаще всех проигрывыает Цокто Чимитов» [Цыдендамбаев  1981: 177].

Содном (тиб.) – Духовная заслуга, добродетели, приобретаемые в результате совершения добродетельных поступков.

Информация о работе Бурятизмы в романе Ч.Цыдендамбаева "Доржи, сын Банзара"на русском языке и их тематическое распределение