Государство и церковь в России и за рубежом

    Регулятивная  функция религии.

    Религиозная интерпретация мира выступает как  средство, позволяющее «овладеть» этим миром, освоить многочисленные связи окружающей действительности, обуславливающие религиозный комплекс, «сочетающийся с обширными функциями, выполняемыми религией в общественной жизни», включая и функцию регулирования общественных отношений⁶.

    Ярче  всего регулятивность религии проявляется в ее нормативности, ибо она «задает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которыми одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по отношению к миру»⁷.

    Нормативно-регулятивная сила религии проявляется в создании посредством религиозных верований и практики религиозной жизни  психологических стимулов, которые указывают направление поведению и удерживают индивида в определенных рамках, установленных нормами.

    При рассмотрении религиозных норм важно принимать во внимание соотношение в них общечеловеческого и частного, учитывая, разумеется, что в религиях представлены самые различные культуры. В религиях переплетаются, порой причудливо, компоненты глобальные и локальные, классовые и этнические и т.д. но в них есть нечто общее – то, что осуществляемое ими нормативное регулирование основано на известном принципе: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Иначе говоря, религии в своей основе ориентируются на общечеловеческие, гуманистические начала. Однако я сказал бы не так. По-моему, как раз эти самые «гуманистические начала» в своей основе имеют положения религии, которая неизмеримо старее.

    Большинство религий в своих нормах призывают  к обеспечению основных естественных и неотчуждаемых прав и свобод человека. В основу нормативного регулирования, например, христианства, положены библейские заповеди, в частности такие, как «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «не судите, да не судимы будете» и др. . В этих и других нормах четко прослеживается тенденция к ориентированию индивидов на взаимные уступки, выражающиеся в воздержании от нарушения прав другого человека.

    Исходя  их этого можно сказать, что регулятивная ценность религии, в частности религиозных норм, заключается в обеспечении стабильного функционирования общества, ибо вне его не может существовать и человек как существо биосоциальное.

    Взаимодействие  религиозных и правовых норм.

    Очевидность регулятивной мощи религиозных норм, их естественно-человеческий и ценностный характер послужили основанием для заимствования из них фундаментальных положений прошлыми и современными правовыми системами. Некоторые религиозные нормы настолько тесно связаны с правом, что сами стали частью правовой системы. Яркий пример тому – Мусульманское право, о котором подробнее я расскажу ниже.

    Тесное  взаимодействие религиозных норм с  правовыми отмечалось и отмечается в ряде других правовых систем, в  том числе и в дореволюционной  России. Переплетение православных норм с юридическими, обеспечение исполнения церковных предписаний мерами государственного принуждения, а велений закона также религиозной карой – одна из основных черт государственного, уголовного и некоторых других отраслей права, начиная с древних документов и вплоть до последних актов самодержавной власти⁸. 

    Весьма  актуальна, с учетом опыта прошлого и настоящего, проблема взаимодействия права и религии в современной  России, особенно в области обеспечения  прав и свобод человека. Попытка  осуществить отчуждение личности от религии не могла не нарушить динамического равновесия, существующего между эмоционально-духовной и интеллектуально-рассудочной сферой человека. Жесткий идеологический пресс любыми средствами, от самых примитивных до весьма утонченных, долгие десятилетия вытеснял религиозное восприятие мира из индивидуального сознания, а вместе с ним девальвировал и социальную ценность религиозных норм.

    На  реализацию прав и свобод человека влияет множество факторов, среди  которых нельзя не учитывать как  воздействие религии, так и проявление постоталитарного синдрома. Только комплексный подход позволит решить эту многоплановую проблему. Не следует недооценивать и то обстоятельство, что в России неуклонно растет число верующих, а потому взвешенный и обоснованный синтез религиозных и правовых норм, как представляется, мог бы увеличить регулятивную силу последних.

1.2. Церковь в политической  системе общества

    В этом параграфе диплома я постараюсь раскрыть динамику взаимоотношений  религии и общества, показать меру влияния религии на различные сферы общественной жизни, определить, существуют ли в этой области определенные тенденции.

    Динамика  влияния религии на общественную жизнь описывается двумя основными  понятиями: сакрализация и секуляризация.

    Сакрализация (от лат. Sacer – священный) – это процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Сакрализация сопровождала весь процесс становления человеческого общества, формирования его культуры. Позднее к процессу сакрализации присоединился процесс клерикализации (от позднелат. Clericalis – церковный), которая означала не только регуляцию всей личной и общественной жизни, но и разработку соответствующего идеологического обоснования, основными этапами которого были кодификация, догматизация и канонизация вероучения, стремление замкнуть все сферы интеллектуальной деятельности в систему богословско-теологического мышления.

    В каждом обществе, в каждой культуре процесс сакрализации имел свои особенности. Например, в районах распространения ислама не было создано мощной религиозной организации типа церкви. Процесс сакрализации в исламе пошел по пути формирования теократического государства. В отличие от других религий он не стремился к тому, чтобы осветить религиозным авторитетом существующие общественные отношения, а к тому, чтобы воплотить в жизнь религиозное сообщество, осуществить полное слияние духовного и светского начала.

    Сакрализация  личной и общественной жизни на основе христианства в Западной Европе началась в послеконстантиновскую эпоху и достигла своего наивысшего развития в Средневековье. В этот период не проводилось различия мирской и сакральной сфер жизнедеятельности человека. Каждый человеческий поступок, всякое социальное явление ставилось на «сакральную платформу» или непосредственно подчинялось сакральной сфере. Как отмечает выдающийся американский социолог русского происхождения П.А. Сорокин, «главным принципом средневековой культуры Запада, ее главной ценностью был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность. Архитектура и скульптура Средних веков была «Библией в камне». Литература также была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку заповедей христианства. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз выражала все ту фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться уместными и прибыльными, поощряя в то же время другие формы экономической деятельности, не целесообразные с чисто утилитарной точки зрения»⁹.

    Противоположный сакрализации процесс называется секуляризацией.

    Секуляризация (от позднелат. Saecularis – мирской, светский) – это процесс освобождения и  сферы религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Проще говоря, это процесс обмирщения. То, что раньше находилось под влиянием религиозной веры и религиозных организаций становится от них независимым, приобретает светский характер. Процесс секуляризации выражается  в изменении места религии и религиозных организаций в жизни общества и личности, сужении круга выполняемых ею функций.

    Первоначально термин «секуляризация» означал  акт отчуждения церковного имущества  в пользу монарха, государства или частных лиц. Секуляризация в этом смысле предстает как юридический акт в сфере имущественных отношений, отношений собственности. Как известно, в Средневековье как католическая, так и православная церковь, являлись крупными собственниками земельных владений и имуществ. И между церковью и государством периодически возникала борьба за передел собственности. В результате этой борьбы не редко осуществлялся процесс секуляризации собственности церкви, монастырей. Но если в эпоху феодализма этот процесс носил случайный, спорадический характер, то становление буржуазных отношений поставило этот процесс на закономерную основу.

    Мыслители прошлого расходились в оценке последствий  секуляризации для общества и  государства. Так, немецкий социолог П.Бергер оценивает секуляризацию как утрату «священного» и угрозу социальному порядку и согласию. По его мнению, религия выполняла важную функцию в обществе, она создавала «священный космос», окружая аурой святости устои жизни, выбрасывая на них «священную завесу» и наделяя безусловным смыслом.

    Я возьму на себя смелость не согласиться  с мнением этого выдающегося  социолога и разделяю взгляды  его американского коллеги Т.Парсонса, который характеризует секуляризацию  как элемент эволюции и видоизменения  функций религии в ходе социальных перемен.

    С точки зрения Т.Парсонса, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия  утрачивает значение его «священного  образа», превращается в одну из многих сфер социальной жизни и становится во все большей степени частным делом. Но это не означает, что религия потеряла свое значение для индивида и общества. Она оказывает меньше прямого влияния на экономику, политику, образование, культуру. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви, религия становится более значимой.

    Ив  Аман (доктор политических наук, директор отделения славистики Парижского университета) считает, что в обстоятельствах  современного мира именно секулярное государство создает предпосылки для разграничения сферы духовной от политической, избавляет церковь от соблазна прибегать в делах веры  к принудительным средствам и гарантирует религиозный плюрализм. Государство вполне способно обеспечить религиозную свободу, но при соблюдении определенных условий. Нейтралитет секулярного государства можно понимать по-разному. Существует узкое, так сказать «оборонительное» понимание, когда государство считает веру частным делом, не препятствует гражданам исповедовать религию, но никак не способствует реализации этого права. Религиозная жизнь, в основном, уподобляется отправлению культа, а церкви рекомендуется «не выходить из ризницы». Но государственный суверенитет может быть и открытым, положительно активным. Тогда государство, не нарушая принципа гражданского равенства разных религий, помогает верующим реализовать свое право на религиозную свободу, признает за церковью право участвовать в общественно жизни, согласно формуле: «церковь отделена от государства, но не от общества». Ведь как религия и церковь имеют определенное социальное измерение, так и общество имеет свое религиозное измерение. В свою очередь, церковь защищает незыблемые фундаментальные нравственные принципы, на которых должно стоять общество, она служит все тому же обществу. Зачастую именно на этом стыке и возникают сегодня основные конфликты между церковью и государством. Скажем, во Франции средства массовой информации нередко ополчаются против церкви, напоминающей о необходимости соблюдения этики в тех или иных вопросах жизни современного общества. Выступления церкви порой расценивают как недопустимое посягательство на светский характер государства. Но может ли государство существовать без нравственных основ? Кажется, оптимальный вариант существования современного общества – секулярное государство, открытое к религии, признающее ее положительное общественное значение и сознающее ограниченность своей собственной, политической, сферы.¹⁰

    На  основе всего сказанного выше можно  сделать вывод о том, что в результате процесса секуляризации в современных развитых странах коренным образом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе. Сформировались светское государство, светская школа, светская культура.

    В настоящее время ряд государств через конституционное провозглашение светского (секулярного) характера государства стремится устранить участие церкви в политической деятельности. Вместе с тем церковь вовлекается в решение социальных проблем общества путем образования различных обществ милосердия. Таким образом, государство использует церковь в качестве социального института, обеспечивающего коммуникативные и интегральные связи в политической системе. Несмотря на провозглашение отделения церкви от государства, фактической их изоляции не произошло. В зарубежной литературе эти отношения характеризуются как партнерство особого рода. В своих взаимоотношениях церковь и государство во многих случаях выступают как вполне равноправные партнеры, сотрудничающие во имя общего блага. В Германии, например, допускается представительство церкви в государственных мероприятиях, проводятся и совместные акции на муниципальном уровне. В конституции 1949 года за церковью закреплено право взимать налоги и преподавать теологические дисциплины. Что касается налогов, то здесь наблюдается тесное сотрудничество государства и церкви. Церковная подать в Германии удерживается работодателем из заработной платы только верующих и перечисляется в финансовые государственные структуры, которые затем переводят их церкви. Эти мероприятия осуществляются на основе договора, заключенного между церковью и государством. В свою очередь государство обращается к церкви, если нуждается в помощи священнослужителей, например для преподавания религии в школе, для проведения соответствующей работы среди солдат или работников полиции , деятельности пастыря в тюрьмах и т.д.