Социология религии Макса Вебера

     Религия, рассматриваемая на уровне социальной системы, составляет главный предмет  социологического анализа. Социолог не может ограничиться изучением функций  религии в индивидуальной жизни, хотя он должен постоянно иметь их в виду.

      "Структурный функционализм" Парсонса отличается от других подходов к определению религии тем, что позволяет связать в единое целое функциональный и субстанциальный типы определения религии на разных взаимосвязанных уровнях человеческого действия. 
С этих позиций религия включает следующие важнейшие компоненты, каждый из которых функционально значим: 1) общность верующих, которые разделяют 2) общие верования, мифы 3) ритуальным практикам, поведению, предполагающему личное участие, насколько оно возможно, в 4) приобщении к общим символам, обозначающим реальность, отличную от реальности повседневной жизни. Перечисленные компоненты существуют во всем многообразии конкретных религий, которые включены в жизнь общества, процессы изменения, развития, разрушения. 
Хотя структура и функции, если их рассматривать применительно к определенной религии, неразрывно связаны, социологический анализ религии на теоретически абстрактном уровне предполагает возможность рассмотрения двух проблемных областей как самостоятельных: "структура религии" и "функции религии".

     1.2 Взаимодействие религии как символической системы с обществом.

     Любое религиозное представление о мире строится на противопоставлении сакрального (священного) и профанного(мирского). Две эти области, в которых протекает жизнь религиозного человека, взаимно исключают и взаимно предполагают друг друга. Религия - это система управления сакральным.

     Религия как символическая система представляет в некоей упорядоченной связи  различные фрагменты мира и области  общественной жизни - те фрагменты реальности, которые для данного общества имеют жизненно важное значение. Они  предстают как некое обозримое  связное целое. Опорные элементы религиозно-символической системы - ритуалы и мифы, на основе которых  получают развитие религиозные концепции  общего порядка бытия - мировоззрение (космология, антропология и др.) и  общепринятые, устойчивые установки  и мотивации, ценности и нормы - религиозный  этос. Религия задает и поддерживает образцы поведения, соотносящиеся  с задачами общества, государства  или какой-то иной социальной общности.

     Религиозная картина мира, в котором живет  человек, дает ему осознание своего местоположения в мире, представляет собой способ пространственной ориентации; прежде всего это относится к  среде его обитания.

     Религиозно-символическая  система устанавливает определенные градации освоенности и религиозных  качеств окружающего пространства.

     Религиозная символическая система задает также  ориентиры хозяйственной деятельности. Воздействия человека на природные  объекты и процессы получают объяснение и фиксируются в символической  системе-матрице производственно-хозяйственных  действий. Она включает ритуальные действия, направленные на повышение  плодородия, сохранность урожая и  т.д. В природных явлениях есть определенная регулярность, однако ход природных  процессов подвержен многочисленным угрозам, нередко происходят отклонения, и нередко такие отклонения имеют  самые гибельные последствия. В  окружающей природной среде заключены  как способствующие жизни, так и  угрожающие ей силы. Природные явления  должны иметь место в нужное время  и в нужной степени.

       В религиозно-символической системе  силы разрушении сгруппированы  и упорядочены так, чтобы они  были включены и конечном счете  в благодетельный для человека  порядок, для поддержания которого  имеются средства, ритуалы, позволяющие  воздействовать на сакральный  источник жизни. Это могут быть  жертвоприношения, заклинания, молитвы.

     Сами  по себе переходы в природных событиях, например от одного времени года к  другому, протекают каждый раз не совсем так, как в другие годы. Иногда весна приходит поздно, с возвратами холодов, медленно и без отчетливо  выраженного перелома к теплу. 
Ритуал и миф делают приход времени года четко определенным, придают этому прихотливо протекающему процессу структуру. «Культовая драма представляется поэтому не как простое отражение и воспроизведение природных процессов, скорее наоборот - культовое действо имеет в качестве своего последствия природные изменения. Эту функцию внесения определенности, установления четких размежевании, помимо ритуалов, связанных с годовым циклом, имеют ритуалы установления зрелости» [6]. Пройдя обряд инициации, подросток становится взрослым, получает новый социальный статус, хотя биологический процесс созревания проходит медленно и индивидуально.

     В религиозно-символической системе  представлены социальная и политическая области жизни. В сегментарных обществах  доминируют системы родства, в стратифицированных символически представляется социальное расслоение с различным распределением власти и ответственности, и по мере развития государственности она  выходит на первый план в религиозной  символике, и прежде всего то, что  связано с противодействием внешним  и внутренним врагам государственного порядка. Но в религиозно-символических  системах уделено место и тем "наносящим ущерб" факторам, которые  действуют в повседневной жизни, - в первую очередь это болезни.

     Одна  из главных религиозных тем - причины  болезней, отношение к ним, многообразные  практики исцеления. Болезнь должна быть ритуально выражена и объяснена, связана с нормальным течением жизни  и соотнесена со смертью, которая  представляется как вторжение сил  зла.

     «Религиозно-символическая система не только представляет все эти области, но и связывает их воедино, упорядочивает. Принципами порядка в таких системах являются принципы их построения. Основной принцип построения символических систем - бинарный (хотя существуют и триадичные классификации). В космологических мифах речь идет чаще всего о первосуществах, которые соединяют в себе, например, мужские и женские черты, которые потом обретают раздельное существование» [1]. В результате отделения возникает первая пара и происходит дальнейшая дифференциация.

     В китайском универсуме бинарный упорядочивающий  принцип используется для всеобъемлющей  классификации всего существующего  в действительности.Две противоположные силы - ин и янь - должны находиться в равновесии. Это равновесие обозначается как путь - дао. Оно динамично, постоянно должно восстанавливаться, нужны усилия и умение его поддерживать. Путь пролегает между противостоящими крайностями, символически обобщенно представленными парой "ин - янь", которые раскрываются в противостоянии светлого - темного, активного - пассивного, нечетного - четного и др. На этой классификации строится вся методика рассмотрения и оценки человеческою поведения, достижения равновесия жизненных проявлений и форм, соответствующая этика.

     Важную  роль в религиозной символике  в визуальном ее представлении играет цвет. Самое важное различие - между  цветом и нецветом, каковым являются белое и черное.

     В европейской культуре цвета связаны  с повседневностью, тогда как  белое и черное - с критическими переходными ситуациями, такими, как  свадьба или смерть (белое и  черное - взаимозаменяемы: в России черный цвет - цвет траура, а у некоторых  народов траурным является белый  цвет).

      Глава 2. Социологические теории религии.

     В социологии религии сложились и  существуют сегодня несколько более  или менее равноценных и взаимодополняющих  друг друга направлений. Основой  каждого из них является то или  иное общее представление о характере  социологической реальности и исходном принципе ее объяснения. Развитие социологии религии соответствует смене  парадигм в социологической мысли XIX-XX вв., но вера социологов в то, что  сложная человеческая действительность поддается научному объяснению, сохраняется. Задача социологического изучения религии - объяснение социальной реальности в  тех ее аспектах, которые выражены в религиозной сфере общественной жизни и ею обусловлены.

     Особенность и сложность реализации этой установки  в социологии религии заключаются  в том, что такой расшифровке  подлежит религия, так или иначе  выражающая верование в существование  двух несовместимых друг с другом миров. Земное и небесное, естественное и сверхъестественное, священное  и профанное, божественное и мирское. Предметом социологического анализа  является вера в Бога как человеческий феномен, доступный эмпирическому  исследованию. Социолог должен объяснить  веру в Бога, исходя не из "теологического факта" - Бога как внемирского "начала начал", а из "социального факта" существования веры в Бога, и не для того, чтобы доказать или опровергнуть существование Бога, а чтобы объяснить  социальные причины и последствия  веры, расшифровать ее социальный смысл.

     Разные  направления и школы в социологии религии - это разные способы решения  этой задачи. При всей явной несхожести интерпретаций религии Марксом, Дюркгеймом, Зиммелем, Вебером, Малиновским  и Рэдклифф-Брауном, а позже - Сорокиным, Парсонсом, Луманом, Бурдье и многими  другими все они в важнейших  концептуальных элементах принадлежат  к одной и той же теоретической  системе, т.е. не только сопоставимы, но и сходятся в важнейших своих  выводах.  

     2.1 Социология религии Макса Вебера.

     Религия существует неразрывно с культурой  общественной жизнью социума . Степень  интегрированности, "сращивания" религии с социальной системой может  быть большей или меньшей.

     Христианство, "перенесённое" из Византии в Киевскую Русь, долгое время воспринималось как нечто чужеродное. Другой пример - буддизм, который у себя на родине, в Индии, не "прижился" и был  в конце концов вытеснен индуизмом. Больше того, в напряжённых  ситуациях  та или иная религия может приходить  в противоречие с существующими  социальными системами, внося раздор в общество. 
Между тем функционалистская модель религии односторонне подчеркивает ее интегрированность в социальную систему как "норму" и склонна недооценивать асоциальные религиозные проявления. С позиций функционализма трудно, например, объяснить тот факт, что отношение "религия - нация" может быть неоднозначным, тем более, когда одна и та же религия служит целям национальной консолидации и способствует ассимиляции влияний со стороны других наций .

     Развитие  общества, социальный прогресс в науке XIX в. преимущественно объяснялся как «процесс, преодолевающий противодействие религии и движимый развитием знания (О. Конт), производительных сил (К. Маркс), науки или других факторов. Эволюционизм в социологии утверждал идею объективной обусловленности развития: ход истории неостановим, общество живет, изменяясь со временем» [1]. Что касается религии, то и она вовлечена в этот процесс перемен и изменяется вместе с другими социальными структурами. Она занимала пассивную роль в этом процессе, она рассматривалась как результат действия других факторов, вызывающих развитие.

     Вопреки этой традиции М. Вебер видит в  религии активную силу социального  процесса, стремится понять ее как  фактор социального изменения.

       Макс Вебер, как никто другой  из социологов, показал значение  великих религиозных движений  как для дифференциации основных  типов обществ, так и для  создания важного стимула к  определенным видам изменений,  что особенно наглядно проявилось  в случае аскетического протестантизма, внесшего решающий вклад в  развитие общества современного  индустриального типа.

     Для понимания веберовской концепции  социальной роли религии нужно иметь  в виду те посылки, которыми он руководствовался в своих исследованиях религиозного поведения людей. Вебер исходил  из того, что общественные институты, структуры, формы поведения функционируют  на основе тех смыслов, которые придают  им люди. В своей социальной деятельности люди следуют тем или иным одобряемым обществом образцам поведения. Религиозное  поведение ориентировано на достижение определенных целей оно является осмысленным.. Это значит, что решающие факторы социальной деятельности и  развития общества заложены в ценностях, нормах, культуре, способах рационализации поведения людей.

       2.1.1 Религиозное объяснение социальных действий. Религии спасения.

     Специфической для религии Вебер считал ее "смыслополагающую"  функцию. Задача социологии - прояснить  связь религии с социальными  изменениями, в том числе - самыми радикальными, ознаменовавшими собой  крупные повороты в истории. 
Сконцентрировав внимание на социологическом аспекте религии, т.е. религиозной мотивации социальной деятельности, Вебер обратился к изучению главным образом "мировых религий", которыми он считал имеющие наибольшее число последователей и оказывающие наиболее ощутимое воздействие на ход истории.

     Предпринятое  Вебером исследование мировых религий  беспрецедентно по своим масштабам: он изучал христианство, буддизм, ислам, иудаизм, китайские религии, индуизм, изучал детально и целенаправленно, выявляя, какой образ деятельности задается тем или иным комплексом религиозных идей. Эти идеи воплощаются  в каждой религии и соответствующее  мировоззрение, которое включает кроме  религиозных верований философские, этические, правовые и прочие идеи.

     На  основе сравнительного анализа мировых  религий Вебер выделил три  самых общих типа, каждый из которых  задает специфический способ отношения  к "миру". Каждому из этих трех типов свойственна своя установка, определяющая направление жизнедеятельности, вектор социального действия.