Психологические подходы к развитию этнической толерантности

Этническое самосознание и этническая идентичность личности как условие формирования этнической толерантности.

Этническая толерантность предполагает наличие позитивного образа иной культуры при сохранении позитивного восприятия своей собственной. Как отмечает Н.М.Лебедева, опираясь на положения концепции Дж.Берри, М. Плизента и свои собственные исследования психологической природы этнической толерантности, позитивная этническая идентичность является основой этнической толерантности [23]. Рассмотрение в пособии проблемы этнической идентичности и этнического самосознания приобретает особую важность.

Вопросы этнического самосознания рассматривались отечественными и зарубежными писателями и философами начиная с XVIII века. К проблеме этнического самосознания обращался русский историк Н.М. Карамзин. Гегель отмечал, что сущность «самосознания народов» состоит в том, чтобы «созерцать себя в других народах». Он считал, что самосознание народа – важнейшее качество в характеристике национальной общности, каждый народ осознает себя таким, каким его видят и воспринимают другие народы.

Л.М. Гумилев выделил в качестве ведущего признака этнической общности этническое самосознание, характеристика которого основана на своеобразном стереотипе поведения, содержащем тезис – противопоставление «свои» и «чужие» («мы такие-то, а все прочие - другие») [12].

Одна из формулировок категорий «этнос», предложенная русским этнографом С.М. Широкогоровым в начале XX столетия, содержит в себе группу «наиболее существенных» признаков, среди которых «общее коллективное сознание», иначе – осознание представителями того или иного рода факта их этнического единства. Данный признак к концу 40-х годов в отечественной научной литературе выделился в самостоятельный и получил формулировку – «этническое самосознание» [13].

П.И. Кушнер в работе «Национальное самосознание как этнический определитель» поставил вопрос о специальном изучении этнического самосознания, об особенностях его функционирования на разных этапах развития общества. Он рассмотрел роль национального самосознания, обладающего этноопределяющей функцией «в ситуации непосредственного межэтнического контакта вдоль «этнического рубежа» компактно проживающих и взаимодействующих между собой этнических групп». Теоретическое обоснование П.И. Кушнера заключается в том, что этническое самосознание – ведущий признак этноса.

Системное и интенсивное изучение феномена национального самосознания отечественной наукой началось в конце 60-х годов, при этом выделились различные подходы в определении содержательной стороны этнического и национального самосознания.

Разработкой концептуальных оснований категории «этническое самосознание» занимались С.А. Токарь и Н.Н. Чебоксаров, которые отводили этническому самосознанию роль решающего этноопределителя, способного отражать различные социальные отношения, к которым принято относить «общность происхождения, языка, территории, в ряде случаев государственной принадлежности, экономических связей, общности культуры и религии». Данная трактовка категории «этническое самосознание» охватывает социально-экономическую, политическую и духовную сферы жизни этноса. Этот подход представляется верным, так как нельзя роль этнического самосознания сводить только лишь к способности этноса соотносить себя с представителями иноэтнических общностей.

Аналогичной позиции придерживался Ю.В. Бромлей, который указывал, что этническое самосознание является важным «компонентом» и «непременным условием функционирования каждого этноса». По его мнению, этническое самосознание включает «суждения членов этноса о характере действий всей общности, ее свойствах и достижениях. Эти суждения неразрывно связаны с представлениями о других этносах». Таким образом, Ю.В. Бромлей утверждал, что этническое и национальное самосознание – это не только идентификация, но представления о своем народе, его происхождении, историческом прошлом, нормах поведения и обычаях.

По определению Л.М. Дробижевой, этническое самосознание – во-первых, самоидентификация и, во-вторых, включает в себя представления этноса о своем происхождении, историческом прошлом, языке, культуре, территории проживания. Элементы, составляющие структуру этнического самосознания, в трактовке Л.М. Дробижевой, по сути являются производными от признаков этноса. В понятие этнического самосознания Л.М. Дробижева включает и этнические интересы как осознаваемые людьми потребности народа и этноса, что очень важно в современных условиях. По ее мнению, этническое самосознание включает в себя следующие элементы: когнитивные, рациональные – это наши знания, представления о народе; эмоциональные – мы переживаем за свою культуру, язык, так или иначе относимся к историческим событиям, памятникам и т.д.

По мнению К.Н. Хабибуллина, становление этнического самосознания связано как с представлениями об истории, о прошлом и настоящем в жизни этноса, так и с познанием характера этнических отношений с другими этносами, прошлого и настоящего тех отношений, которые существовали с этими «другими», с тем, в какой мере они могут быть интерпретированы – положительно или отрицательно с позиций национальной справедливости.

Как отмечает В.Б. Иорданский, в самосознании этноса находит отражение “совокупность исторических преданий, мифологических образов, культурных традиций, поведенческих стереотипов, религиозных убеждений, представлений о мироздании, о национальном характере и отличиях от других народов».

В свою очередь Ф.С. Файззулин определяет самосознание этноса как важнейший структурный элемент этнической культуры. Причем в этническом самосознании находит отражение осознание представителями этнической общности себя как субъектов действия, осознание своих интересов, потребностей, своего места в общественном прогрессе, истории и культуре своего народа.

По определению Г.Т. Тавадова, этническое самосознание – это «сознание и чувство принадлежности к определенному этносу, осознание своего отличия и сходства при соотнесении с другими этническими общностями, важный признак этнической общности, являющийся отражением объективного бытия этой общности». Автор считает, что в этническом самосознании центральное место занимает «представление об общности происхождения и исторических судеб, опирающееся на общие генеалогические предания, участие в исторических событиях, на связь с родным языком и родной землей».

В «Кратком этносоциологическом словаре - справочнике» национальное самосознание определяется как самосознание нации. Причем сущность «национального» самосознания является внутригрупповая идентификация; члены этнического коллектива осознают собственную идентичность, определенную тождественность, «одинаковость» всех членов этноса и в то же время отличают себя от других этнических коллективов. Формирование национально-этнического самосознания происходит по схеме «мы и они».

Все вышеизложенное позволяет заключить, что этническое самосознание –это прежде всего осознание принадлежности к определенному этносу, важный признак этнической общности, являющийся отражением в сознании людей реально существующих этнических связей и внешне проявляющийся в форме употребляемого ими самоназвания или этнонима. Этническое самосознание предполагает также направленность на другой объект. Осознание особенностей других этнических групп включает осознание специфики своей группы. Представление этнической группы о себе как об особой реальности способствует ее самоопределению из других групп. Способность этнической группы к самовыражению и есть этническое самосознание, которое объективируется в языке этнической группы, в системе народных обычаев и традиций, в преданиях и легендах, мифах, повериях, приметах, предрассудках, национальных вкусах, стиле и т.д.

Социально – педагогические условия формирования толерантной личности.

В современных условия обострения политических, экономических и социальных проблем значительно возросла социальная направленность в формировании личности.

Первые приемы воспитания, элементы народной педагогики дошли до нашего времени с древнейших времен. Каждое поколение, каждый народ создавали свою систему воспитания. В России имеется богатейший опыт педагогики среды, включающей народные и национальные традиции, которые всегда отличались самобытностью и оригинальностью, гуманизмом и милосердием.

По современным представлениям, социальная педагогика – это «отрасль педагогики, рассматривающая социальное воспитание всех возрастных групп и социальных категорий людей в организациях, специально для этого созданных».

Социальная педагогика – это самостоятельный раздел педагогики со своими особыми методами социальной воспитательной деятельности. Методы социальной педагогики направлены на личность, ее самосовершенствование, самовоспитание, самоорганизацию, самоутверждение.

Под социализацией понимается процесс усвоения индивидом на протяжении его жизни социальных норм и культурных ценностей того общества, к которому он принадлежит.

Социализация личности – это сложное явление, обусловленное большой группой различных факторов. Существуя как явление, социализация обеспечивает социальную адаптацию индивида, и чем раньше процесс социализации целенаправленно организуется, тем более эффективны его последствия для личности, поскольку качества, привитые с детства, всегда оказываются очень прочными и активно воздействуют на весь процесс дальнейшего формирования личности.

Необходимо отметить роль места проживания формирующейся личности как важнейшего фактора ее социальзации. Так, город по своей структуре более многосоциален и профессионален по сравнению с селом. Многими исследователями село признается эффективным фактором социализации. Такой точки зрения придерживается М.П. Гурьянова.

Особенности психики и поведения, связанные с этнической принадлежностью людей, складываются из двух составляющих биологической и социально – культурной.

Биологическая составляющая в психологии отдельных людей и целых народов складывалась под влиянием ряда обстоятельств. На протяжении тысячелетий все нации формировались на своей этнической территории. Наличие такой территории – обязательное условие формирования этноса, но обязательное условие его сохранения, поскольку сейчас многие народы живут в рассеянии.

В современных модернизированных странах национальная принадлежность человека в большой мере, с одной стороны, определяется культурой, с другой – она осознается самим человеком в связи с тем, что его семья относит себя к определенной нации и соответственно ближайшее окружение считает его принадлежащим к ней. То есть этнос, нация – явление историко – социально – культурные.

Роль этноса как фактора социализации человека на протяжении его жизненного пути нельзя игнорировать, но в то же время нельзя абсолютизировать.

Социализация в том или ином этносе имеет особенности, которые можно объединить в две группы – витальные и ментальные.

Влияние этнокультурных условий на социализацию человека наиболее существенно определяется тем, что принято называть менталитетом, что означает глубинный духовный склад, совокупность коллективных представлений на неосознанном уровне, присущих этносу как большой группе людей, сформировавшейся в определенных природно – климатических и историко – культурных условиях. Понятие менталитета было введено в начале ХХ века французским ученым Л.Леви – Брюлем.

Менталитет этноса, проявляясь в стабильных особенностях его культуры, определяет главным образом глубинные основания восприятия и отношения его представителей к жизни.

Большую роль менталитет играет в формировании межэтнических установок, которые зарождаются в детстве, будучи весьма устойчивыми, нередко превращаются в стереотипы.

Менталитет этноса влияет на воспитание подрастающих поколений как относительно социально контролируемую социализацию в связи с тем, что вкючает в себя имплицитные концепции личности и воспитания.

Вместе с тем социализация как явление близка по своему действию к имеющимся в педагогике понятиям «воспитание в широком смысле слова», или социальное воспитание.

В процессе воспитания «в широком смысле слова» происходит становление, обогащение и совершенствование субъективно – личностного и духовного мира человека. Оно складывается из целенаправленных влияний на поведение и деятельность человека воспитательных институтов общества, воздействия среды и активности самой личности как субъекта этого процесса. Социальная микросреда является, с одной стороны, одним из важнейших факторов, ускоряющих или сдерживающих процесс самореализации личности, с другой – необходимым условием успешного развития этого процесса. Общественное воспитание – это педагогически ориентированная и целесообразнавя система общественной помощи, необходимая подрастающему поколению в период включения в социальную жизнь.

Социальная педагогика, изучая проблему личности и общества, регулирует отношение человека в обществе. В кризисных условиях современной семьи ребенку необходимо помочь найти свое место в обществе, приспособиться к условиям жизни.

По современным представлениям, социальная педагогика – это «отрасль педагогики, рассматривающая социальное воспитание всех возрастных групп и социальных категорий людей в организациях, специально для этого созданных».

пловиях.о - культурных шейся в определенных природно - климатических ений на неосознанном уровне, присущих этносу как большой г                                                               

Во второй главе - «Эмпирическое исследование этнической толерантности личности» -обосновывается выбор методов исследования этнической толерантности личности, дается их общая характеристика, анализируются эмпирические данные, результаты кластерного анализа, предлагается тренинговая программа по оптимизации межэтнического взаимодействия и развитию этнической толерантности.

Рисунок 1. Дендограмма к методике Брели и Катца.

Дендрограмма понятий экспериментальной методики К. Брели и Д. Катца (до и после проведения тренинга).

Толерантность - это всегда проблема отношения, в том числе отношения одной этнической группы к другой. Через отношение определяется система потребностей, побуждений, установок, ценностных ориентации, интересов, склонностей, влечений, позиций, целей, идеалов. Все это в совокупности относится к мотивационной сфере личности, определяя в значительной мере не только отношения к другим группам, проявляющиеся в представлениях о них (от позитивных образов до предрассудков), но и конечное поведение личности. Сказанное определило наш базовый подход к изучению этнической толерантности через изучение мотивационно-ценностной сферы личности.

Исследование этнической толерантности через изучение мотивационно-ценностной сферы личности проводилось с помощью психосемантической методики скрытой мотивации И.Л. Соломина с последующей статистической обработкой данных семантического дифференциала компьютерной программой OSGOOD.

Рис.2.

В процессе статистической обработки экспериментальных данных вычислялись семантические расстояния, выражающие различия между понятиями. В соответствии с процедурой обработки данных для каждого понятия, выраженного в виде строки, располагались все остальные понятия по степени близости с ним. При этом условно было принято, что расстояние между двумя понятиями менее 1 стандартного отклонения характеризует очень сходные, практически идентичные для испытуемого понятия. Отношение к курдам со стороны русских экспериментальной группы выражено следующей строкой близости: «мое прошлое» (0,31), «русские» (0,36), «коллеги» (0,42), «материальное благополучие» (0,52), «мое настоящее» (0,74), «Я» (0,79), «мои друзья» (0,86). Исследование показало, что курды в их сознании ассоциативно связаны с достижением успеха по линии профессиональной деятельности, в первую очередь, карьерным ростом и материальным благополучием (рис.1). В свою очередь интересная работа и материальная обеспеченность входят в пятерку ведущих ценностей данной группы. Их удовлетворение («мое настоящее» - «интересное занятие» -«материальное благополучие» - «моя карьера» - «моя работа») обеспечивает сохранность чувства социальной защищенности, уверенности в завтрашнем дне, обусловливая толерантность.