Лекции по "Истории психологии"

Анимизм – вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как  особых "агентов" или "призраков", которые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Элементы анимизма представлены, как отмечал Г.В.Плеханов, в любой религии. Анимистические донаучные взгляды на душу веками влияли на понимание человеческих мыслей, чувств, поступков. Эти рудименты дают о себе знать и в значительно более поздние времена в представлениях об обитающем в мозгу "внутреннем человеке" (скрывающемся под терминами "душа", "сознание", "Я"), который воспринимает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы. Древние греки называли душу словом "псюхе", которое и дало имя нашей науке. В нем сохранились следы из начального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (ср. русские слова: "душа, дух" и "дышать", "воздух").

Радикальные общественные изменения, развитие товарно-денежных отношений, быстрое расширение экономических  связей, установление морской гегемонии  – все это производило глубокие преобразования в жизни и сознании древних греков, от которых новые обстоятельства требовали предприимчивости, энергии, инициативы. Расшатываются прежние верования и легенды, быстрыми темпами идет аккумуляция положительного знания – математического, астрономического, географического, медицинского. Укрепляются критический склад ума, стремление к самостоятельному логическому обоснованию мнений. Сдвиги в понимании природы и человека, совершившиеся в VI веке до н.э., стали поворотным пунктом в истории представлений о психической деятельности. Труды древнегреческих мудрецов привели к революционным изменениям в представлениях об окружающем мире, начало которых было связано с преодолением древнего анимизма.

На смену анимизму  приходит гилозоизм - учение о всеобщей одушевленности мира. В этом принципиально новом подходе природа осмысливалась как единое материальное целое, наделенное жизнью, понятой как способность ощущать, запоминать и действовать. Представители этого подхода понимали под душой движущее начало всех вещей, а не только организмов. Так, например, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса, магнит притягивает другие тела потому, что одушевлен. Это учение о всеобщей одушевленности материи может показаться примитивным с точки зрения последующих успехов в познании природы, однако оно было крупным шагом вперед на пути от анимистического (мифологического) мышления к научному. Появляются первые философские системы, авторы которых берут за первооснову мира (первопричину всего неисчерпаемого богатства мира) тот или иной вид материи: воду (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит). Так, гилозоисту Гераклиту (конец VI – начало V века до н.э.) космос представлялся в виде "вечно живого огня", а душа ("психея") – в виде его искорки. Таким образом, душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, который один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но который всегда был, есть и будет "вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".

Проблема познания в  представлениях античных философов

С именем Гераклита связано и  выделение нескольких ступеней в  процессе познания окружающего мира. Гераклит заострял внимание на вечно меняющейся природе чувственного мира, в котором "никто не входит в одну и ту же реку дважды". Это определяет относительность знания, полученного в ощущениях. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума (мышления), он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности является "светлое", отчетливое знание. Однако чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, чтобы составить правильное представление об окружающем мире. Таким образом, разные стороны познания у Гераклита – это взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.

Идея Гераклита о том, что  от закона Логоса зависит ход вещей, получила развитие у Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.). Демокрит (Рис 1) считал, что душа находится в голове (разумная часть), в груди (мужественная часть), в печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, невидимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) ото всех предметов внешнего мира (потому эта теория познания носит название "теория истечений" – эта теория была признана в качестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всеми материалистами Древней Греции). При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение, и именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. Таким образом, все наши ощущения (в том числе зрительные, слуховые) являются контактными. Обобщая данные нескольких органов чувств, человек открывает мир, переходя на следующий уровень – понятийный, который является результатом деятельности мышления. Другими словами, у Демокрита, также как и у Гераклита, существует две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление. При этом он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не дают нам возможности увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании.

Гераклит, Демокрит и другие древнегреческие  мыслители разрушили старое мировоззрение, где все земное, в том числе  психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, которая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.

Обратим внимание, что, размышляя о  психических явлениях, эти философы ориентировались на природу, искали в качестве эквивалента этих явлений одну из природных стихий. Душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия – огонь у Гераклита, атомы у Демокрита.

Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". В истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, которые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности. Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не от материальных причин, как это представлялось прежним философам, вовлекшим душу в космический круговорот. Теперь она попадала в сеть произвольных логико-лингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законами неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишены подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность.

Вернуть действиям души прочность и надежность, которые коренятся во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (469-399 гг. до н.э.) - один из самых замечательных мыслителей древнего мира. Если в теориях Гераклита и Демокрита душа рассматривается как источник активности тела, то Сократ впервые рассматривал душу, прежде всего, как источник нравственности человека – этот взгляд на душу позже был разработан учеником Сократа Платоном. Смысл деятельности Сократа (она получила название "диалектика" – нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, чтобы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым привести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.

В представлении о душе софисты  и Сократ не могли исходить из мысли о ее материальности, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы. Они суть порождения духовной культуры. Так в объяснениях сущности души наметился переворот к пониманию ее как феномена культуры

Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика  Платона (Рис 2). Платон (428-348 гг. до н. э.) опирался не только на идеи Сократа, но и на некоторые положения пифагорейцев, в частности на обожествление числа - согласно воззрениям Пифагорейской школы (об основателе которой нет достоверных сведений) мироздание имеет не вещественную, а арифметически-геометрическую структуру. Во всем существующем царит гармония, имеющая числовое выражение. Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души (иначе - идеи) с неодушевленной материей. Платон считал, что существует идеальный мир, в котором находятся души (или идеи) вещей - те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов недосягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. В принципе идея Платона является общим понятием, которого нет в реальной жизни, но отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие. Так, не существует какого-то обобщенного человека, но каждый из людей является отображением, как бы вариацией понятия "человек".

Поскольку понятие неизменно, то и  идея, или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, являются, по сути, не открытиями чего-то нового, но лишь осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. И само мышление, которое, он считал главным когнитивным процессом, по сути, является мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон и оперирует понятием "интуиция", ведущим для творческого мышления).

Исследуя познавательные процессы, Платон говорил об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Он дает памяти определение – "отпечаток перстня на воске" – и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Сам процесс познания у Платона, как уже говорилось, представал в виде припоминания; таким образом, память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.

Однако Платон считал память, как  и ощущения, пассивным процессом  и противопоставлял их мышлению, подчеркивая  его активный характер. Активность мышления обеспечивается его связью с речью, о чем говорил еще Сократ. Платон развивает идеи Сократа, доказывая, что мышление есть диалог души с собой (говоря современным языком, внутренняя речь). Однако развернутый во времени и осознанный процесс логического мышления не может передать всю полноту знаний, так как опирается на ощущение - исследование окружающих предметов, то есть копий настоящих знаний о предметах. Тем на менее возможность проникнуть в суть вещей у человека существует, и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, которая хранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком, при этом озарение у Платона связано не с открытием нового, но лишь с осознанием того, что уже хранилось в душе.

Здесь отметим два положения, в которых совпадают взгляды упомянутых выше таких разных философов. Во-первых, в познавательном процессе, как его представляли все эти философы, существует две ступени – ощущения и мышление, которые противопоставляются друг другу как низшая и высшая, пассивная и активная стадии познания. Во-вторых, для представителей обеих ориентаций в толковании предмета психологии – как "природной" (Гераклит, Демокрит), так и "культурной" (софисты, Сократ, Платон) - душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия. Шла ли речь об атомах (Демокрит) или об идеальных формах (Платон) – предполагалось, что и то и другое попадает в организм извне, со стороны.

Это последнее разногласие в воззрениях на душу преодолел Аристотель (384-322 гг. до н.э.), который открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для Аристотеля не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и, духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела.

Семнадцатилетним юношей Аристотель (Рис 3) явился в Афины к шестидесятилетнему Платону, и несколько лет занимался в основанной Платоном школе - Академии, с которой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля "Афинская школа" изображает Платона указывающим рукой на небо. Аристотеля – на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентации двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом общении с ними.

На окраине Афин Аристотель создал собственную школу, названную  Ликеем (позже словом "лицей" стали называть привилегированные учебные заведения). Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия. "Правильно думают те, – говорил Аристотель своим ученикам, – кому представляется, что душа, не может существовать без тела и не является телом". "Правильным" Аристотель считал собственное понимание, согласно которому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм.

Душа мыслилась Аристотелем  как способ организации живого тела, действия которого носят целесообразный характер. Он считал душу присущей всем живым организмам (в том числе растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Душу от тела отделить нельзя. Тем самым отвергались версии о прошлом и будущем души, способах ее соединения с внешним для нее материальным телом. Не сама по себе душа, но тело благодаря ей учится, размышляет и действует. Первичный уровень этих отношений представлен в процессах питания ("растительная душа") как ассимиляция живым телом необходимых для его существования материальных веществ. Это отношение предполагает специфическую активность организма, благодаря которой внешнее поглощается живым телом иначе, чем неорганическим, а именно – путем целесообразного распределения "в пределах границы и закона". Такой специфический для живого организма способ усвоения внешнего и следует, согласно Аристотелю, считать душой в ее самой фундаментальной биологической форме. Исходным для жизни является питание как усвоение внешнего. Этот общий объяснительный принцип Аристотель распространил на другие уровни деятельности души, прежде всего, на чувственные впечатления, на способность ощущать, которая трактуется им как особое уподобление органа чувств внешнему объекту. Однако здесь, в отличие от питания, усваивается не материальное вещество, а форма объекта.