Жизнь и воззрение Сократа

Об отношении Сократа  к демократии

На философа большое значения оказала Пелопонесская война (431-404 гг. до н. э.), во время которой он жил. Сократ явился свидетелем величия и  падения Афин. Его жизнь и деятельность протекали в один из напряжённейших периодов афинской и всей греческой  истории. Сократ принимал участие в  трех военных операциях в качестве гоплита, тяжеловооруженного пехотинца, и проявил себя мужественным и  выносливым воином, не теряющим присутствия  духа при отступлении войска и  верным по отношению к боевым соратникам.

 

Правда, пишет Кессиди, в  вопросе об участии в политике государства, в деятельности его  учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он сознательно избегал  участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым  множеством «несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве» (32 а). В то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских  обязанностей (посещение народного  собрания, участие в суде присяжных  и т. п.), налагаемых на него законами государства.

 

Власть, узнав о неприязни  Сократа к правительству, запретило  ему беседовать с молодыми людьми, угрожая в случае неповиновения  смертью.

 

Основу благополучия государства  и нормального функционирования его учреждений Сократ видел в  нерушимости законов, в повиновении  граждан законам (Ксенофонт. Воспоминания. IV. 6, 6).

 

Сократ отводил решающую роль не столько форме правления (за исключением тирании, которую  он осуждал), сколько строгому соблюдению законов и умелому руководству  государством. Сократ подвергал критике  практику выбора должностных лиц  по жребию.

 

И действительно, в Афинах V в. до н. э. одни должностные лица избирались путем голосования в народном собрании, другие — путем жеребьевки, и последнее рассматривалось, как  волеизъявление богов. Должности были годовые. По окончании срока полномочий все должностные лица должны были давать отчет о своей деятельности. И редко когда афинский гражданин  не занимал в течение жизни  какой-либо должности, подчас весьма ответственной.

 

Сократ учил, что глупо  выбирать должностных лиц посредством  бобов. «Подобные речи, говорили потом  на суде, возбуждают в молодежи презрение  к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям» (Ксенофонт. Воспоминания. I, 2, 9). Следовательно, Сократ — противник  демократии (равноправия), «антидемократ». Сократ требовал ясного определения  и самой демократии, и ее задач. Этим он ставил своих сограждан в  затруднительное положение, приводил их в отчаяние и нередко вызывал  недовольство и раздражение.

 

Уважая физический труд, Сократ придерживался убеждения, что  «у людей больше нравственности»  и справедливости тогда, когда они  заняты «полезным трудом», а не тогда, когда ведут праздный образ жизни (Там же. П. 7. 8). Он признавал, что свобода  и счастье заключаются в деятельной жизни, а не в том, чтобы только «есть и спать» и ничего не делать (II. 7.).

Софисты и философия Сократа

 

философия сократ древняя  греция

 

Как известно, философия  как сфера духовной культуры получила свое наименование («любовь к мудрости») у древних греков.

 

Афины дали миру таких «вечных  спутников» человечества, как Сократ и Платон, Эсхил и Софокл, Аристофан  и Еврипид, Фукидид, Фидий и Перикл.

 

В столицу Греции стремились почти все прославленные философы, ученые и ораторы, поэты, скульпторы и замечательные мастера-ремесленники. Здесь же появились софисты и  приобрели популярность среди молодёжи.

 

Термин «софист» означал  «мастер», «умелец», «искусник» и прилагался ко всем видам ремесел и «художеств» (искусств).

 

Позже этот термин становится почетным наименованием людей, отличающихся способностями и талантом, познаниями и опытом в самых различных  областях деятельности и культуры: «софистами» стали называть выдающихся государственных деятелей, законодателей  и стратегов, философов, врачей и  поэтов, архитекторов, музыкантов, актеров  и т. д.

 

Софисты ставили вопрос о  роли субъекта (человека) в процессе познания. Выдвинули идеи о субъективном характере человеческих представлений  и оценок, идею, согласно которой  истина (добро, прекрасное и т. п.) существует лишь для нас, людей. С этой точки  зрения, нет и не может быть ничего истинного, справедливого или прекрасного  вне и независимо от человека и  общества. Но так как у разных людей, народов и групп общества — разные представления об истинном, справедливом и прекрасном, то отсюда следует, что сколько людей, столько  истин, столько оценок и мнений о  справедливом и прекрасном.

 

Против индивидуализма, субъективизма  и релятивизма софистов со всей решительностью выступил Сократ.

 

Связывало их то, что они  провозглашали человека центром  мироздания. В конечном счете, общим  для софистов и Сократа является то, что они ориентировали философию  на постановку вопроса о сущности человека, его месте и назначении в мире.

 

Считая попытки интерпретировать мифы о богах и героях бесполезным  занятием, Сократ призывал обратиться к исследованию самих себя с тем, чтобы выяснить, каковы люди по своей  природе и назначению, каков человек  по своей сути и чего вообще он стоит (Платон. Федр. 230 а). Этот вопрос Сократ считал единственно важным и серьезным, таким, по сравнению с которым  все остальные теряют свою ценность. Метод, предложенный Сократом для решения  этой фундаментальной проблемы, есть метод самопознания. Так понимал  и истолковывал один из важных моментов учения Сократа его гениальный ученик — Платон.

 

Как-то раз, описывает Платон, Сократ подошёл к одному из государственных  мужей, считавшемуся весьма мудрым человеком  и вступил с ним в беседу о справедливости, законе, власти и  т. п. Результат беседы оказался довольно неожиданным: Сократ убедился в том, что «этот человек только кажется  мудрым и многим другим людям, и особенно самому себе, но на самом деле не мудр». «Уходя оттуда, — продолжает Сократ у Платона, — я рассуждал сам  с собою, что этого-то человека я  мудрее, потому, что мы с ним, пожалуй, оба ничего хорошего и дельного не знаем, но он, не зная, воображает, будто  что-то знает, а я, если уж не знаю, то и не воображаю».

 

Иначе говоря, по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании  своего неведения относительно «важнейших вопросов».

 

В действительности же мудр лишь бог, а человеку дано быть только любителем мудрости — философом (Платон. Федр. 278 а).

 

При постановке целей и  задачи философии Сократ пользовался  дельфийским призывом «познай самого себя». В осуществлении этого  девиза Сократ усматривал свое жизненное  назначение и призвание.

 

Исходя из того, что философ  — это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать «самого себя и  других». Основным средством «испытания»  он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.

 

Тот факт, что Сократ не оставил  письменного изложения своего учения, так же примечателен, как и форма  его философствования — диалог, предполагающий непосредственный контакт  собеседников, совместный поиск истины в ходе бесед и споров. Он считал жизнь вне диалогов, обсуждений и  исследований бессмысленной. Даже смерть он воспринимал лишь как ожидаемую  возможность вести диалог с бессмертными философами, поэтами и героями (Платон. Апология. 38 а, 41 а-с).

 

Диалог — как образ  жизни и способ философствования — был причиной литературного  безмолвия Сократа, его сознательного  отказа от письменных сочинений.

 

Сократ критикует софистов в том, что секрет их успеха —  безразличие к истине, к добру, равнодушие к человеку, к его нравственному  миру. Ведь софистам важнее всего было доказывать и опровергать, а что  именно — не имело значения: сегодня  он защищал одни положения, а завтра уже не исключено, что он станет отстаивать прямо противоположные положения, также отвечая возможным оппонентам. Главное и решающее для софиста  — это успех. Все остальное  — лишь средства.

 

Стремление к пониманию  — отличительная особенность  философии и философа.

 

Итак, сократовское самопознание — это поиск общих (прежде всего  этических) определений, это забота о своей душе, о своем назначении.

 

Феноменальность Сократа  состояла в крайне редко наблюдаемом  соединении горячего сердца и холодного  ума (Гомперц. С. 32), обостренного чувства  и трезвого мышления, фанатизма и  терпимости — фанатической преданности  идее, доходящей до полного подчинения ей своей жизни, и способности  понимать чужие взгляды и воззрения. Сократ — это воплощение аналитического ума в соединении с пророческой  вдохновенностью; это — сплав  критического мышления, свободного исследования с горячим энтузиазмом, граничащим с мистическим экстазом.

Учение и наказание  Сократа

Сократ был убежден, что  в поведении человека «нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее». Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки совершаются по невежеству, а хорошие  — по знанию; что добродетель  есть знание, а порочность — невежество.

 

Только та жизнь является благой, осмысленной и добродетельной, которая посвящена поиску, самопознанию и самосовершенствованию. Сократ ставит заботу о душе выше заботы о теле.

 

Сократ был убежден, что  боги все знают — как слова  и дела, так и тайные помыслы, что  они везде присутствуют и дают указания людям обо всех делах  человеческих.

 

Бог Сократа — это безличный  вселенский разум, сверхчеловеческая  мудрость, а отдельные боги, о  которых он говорил, были для него проявлениями этого универсального разума. В боге как высшем разуме Сократ видел источник мирового порядка  и мироправящую силу. Сократ предполагал, что человек находится в особом, близком отношении к богу и  универсальному разуму, что подобно  тому, как незримая душа человека управляет  его зримым телом и определяет его поведение, так и незримый бог, незримый всеобщий разум управляет  наблюдаемыми физическими процессами и поддерживает прекрасный мировой  порядок.

 

Сократ также указывал на инстинкт самосохранения, на присущее всем живым существам стремление к продолжению рода и на родительскую любовь к детям как на свидетельство  разумного начала в мире.

 

Телеология Сократа согласуется  с его идеей о том, что смысл  существования человека заключается  в интеллектуальном и нравственном совершенствовании; с его убеждением в том, что моральное удовлетворение надо искать в самом же моральном  поведении, ибо с «человеком хорошим  не бывает ничего плохого ни при  жизни, ни после смерти и что боги не перестают заботиться о его  делах» (Платон. Апология. 41 d; 28 b-31 с).

 

Сократ верил в бессмертие души. Это означает, что душа со смертью  тела отделяется от всего материального, от всего изменчивого и преходящего, т. е. от всего того, что подчиняется  физическим законам, и переходит  в иной, идеальный мир, в мир  вечности.

 

Суд над Сократом весной 399 г. до н. э. гласил: «Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых  признает город, и вводит других, новых  богов. Обвиняется он и в развращении  молодежи. Требуемое наказание —  смерть» (Диоген Лаэрций. II. 40).

 

Молодые люди, особенно сыновья  богатых граждан, следуя примеру  Сократа, подвергали «испытанию» старших  и ставили их в неловкое положение. Естественно, что те, кто оказывались  жертвой этого «испытания», считали  Сократа человеком, который «портит  молодежь».

 

Сократ не переставал подвергать критике некоторые стороны афинской демократии, в частности, нападал  на практику выбора должностных лиц  по жребию. Критику Сократа многие были склонны расценивать как  подрыв государственного строя. Таким  образом, мотивы, которыми руководствовались  обвинители Сократа, были по преимуществу политическими.

 

Итак, Сократ предстал перед  одной из 10 палат суда присяжных. Судебная палата состояла из 501 человека для получения нечетного числа  при голосовании.

 

Сократ заявлял, что, во-первых, он не видит ничего предосудительного  в исследовании натурфилософских проблем; во-вторых, он может найти сколько  угодно свидетелей, в том числе  среди его судей, которые подтвердят его непричастность к такого рода исследованиям; в-третьих, воспитание людей он считает полезным делом, но если воспитателями считать софистов, т. е. тех, кто берет плату за обучение, то всем известно, что он никакой  платы за свои беседы не брал и в  роли учителя никогда не выступал.

 

Сократ говорил на суде не как обвиняемый, а как наставник, призывающий своих сограждан  ценить духовные блага выше материальных. И потому он считал недостойным для  себя и для судей, а также «для чести всего города» просить  суд и самих афинян об оправдании, слезно упрашивать их о помиловании. По той же причине он не пытался  привести с собой «своих детей  и множество других родных и друзей», чтобы разжалобить судей, хотя и  отдавал себе отчет в грозящей ему опасности.

 

Решение суда было признать Сократа виновным — при соотношении  голосов 280 против 221.

 

В то время как до исполнения смертного приговора, Сократ оставался  в тюрьме в течение 30 дней, друзья предлагали ему побег, но он не согласился, оставаясь верным отечественным  законам.