Судьба Сократа или его концепция человека в философии

которое было начертано на фронтоне Дельфийского святилища: «Познай самого

себя». Сократ был добродушный собеседник, открытый, немножко лукавый. Он

говорил: «Я никого не учу, я просто с вами тоже ищу истину». Это было так и

не так. Он, конечно ,учил, но метод его был акушерский, он так себя и

называл: «Я - акушер. Истина сидит внутри вас, только надо ее родить, я вам

помогаю ее родить». При всей его шутливости  и некотором, я бы сказал, даже

юродстве, он относился к серьезным вещам абсолютно серьезно, что и доказал во

время суда и казни. Итак, он приходил в тенистый портик -  там приятно было

сидеть в жару под каменными сводами - и начинал беседу на какую-нибудь тему.

Сначала это был незатейливый спор, а потом вдруг собеседник попадал в

железный капкан его логики. Здесь Сократ был несравненным. По существу начало

нашей логики,  рациональной логики, к которой мы привыкли, идет от Сократа.

(А.Мень). Поэтому Ницше проклинал его как человека, загубившего дух Греции.

Поэтому русский философ Лев Шестов, иррационалист, считал появление Сократа

грехопадением античной мысли. Но ясная мысль и логика - это отнюдь не враги

человека, это инструмент, великий и прекрасный, только надо знать, где и

когда им уместно пользоваться. Сократ отнюдь не делал его универсальным

инструментом. Он часто говорил: «Я ощущаю в себе с юных лет не только голос

рассудка, но и голос какого-то существа». Он называл это существо

«даймонион». (На самом деле «даймонион» - не «демон», а «божество».) Так что

не думайте, что речь идет о сатанинском начале. Это был некий дух. Говоривший

в нем. «Никогда, - настаивал Сократ, - этот «даймонион» не подсказывал мне,

что я должен делать, но он меня предупреждал, чего я не должен делать.»

В центре  всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных

добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа

- это философия морали, этика.

Сократ в определенном смысле  совершает  переворот в традиционной системе

ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то:

богатство, сила, слава), еще менее с телесными (жизнь, физическое здоровье,

красота, мощь), но лишь  сокровища души суть ценности, которые  вместе

составляют «познание». Это не значит, что традиционные ценности вмиг

обесценены, а значит лишь то, что «сами по себе они больше не имеют

ценности». Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли

они со знанием или без него.

Значит, богатство, власть, слава, здоровье, красота «не могут быть по

собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если  они

ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему, противному им самим, ибо

более  действенны в дурном направлении; если же,  напротив, управляемы

рассуждением, наукой и познанием, то становятся  благами наибольшими; сами по

себе ни одни, ни другие, цены не имеют».

Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как  должно

жить. Поэтому  человек в ней не стоит в мучительной  и темной ситуации

этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет человеку

морального выбора: выбор предопределяется знанием,  поскольку добродетель -

это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.

Политико-правовые взгляды Сократа  представляют собой составную часть всей

его моральной философии в рамках которой этическое и политическое  тесно

переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и

наиболее важной добродетель (арете) является добродетель политическая, к

которой Сократ относил искусство управления  полисными делами. При помощи

именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками,

домоправителями, вообще полезными  для себя и других гражданами государства.

Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом, царской, одинаково значима

и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном

и том же  - об управлении соответствующими делами (полисными или домашними)

на основе знания.  Умение  хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением

хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго. «Потому ты

не смотри с таким пренебрежением на хозяина, - говорил Сократ некоему

Никомахиду. - Забота о собственном только количественно разнится от заботы об

общественном; в других отношениях она совершенно одинакова» (Ксенофонт.

Воспоминания о Сократе).

Политическая  этика Сократа представляла собой своеобразный итог

предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем

послужила исходным  пунктом ее дальнейшего движения к таким вершинам, как

политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им

законности и разумности полисных порядков и т.п. имели в виду, скорее,

желательное идеальное состояние дел, нежели наличное, реально существовавшее.

Отсюда  их критический запал против  современной ему практической политики и

ее деятелей.

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку

сформулировать идеально разумную сущность  государства, а применительно к

практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в

полисном управлении.

Философское обоснование Сократом  необходимости правления знающих не было,

конечно,  завуалированной формой  апологии каких-то практически

существовавших в его времена политических порядков. Хотя в качестве

благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ называл

аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические Фивы и Мегары. В

принципе же он ратовал за правление знающих, а не за господство старой

родовой аристократии или новоявленных богачей. Резко отрицательно относился

Сократ к тирании как режиму беззакония, произвола и насилия.

Подчеркивая недолговечность тирании, он отмечал, что тиран, казнящий

неугодных ему здравомыслящих и дельных граждан, непременно будет в скором

времени наказан и сам.

Безусловная преданность гражданина своему  полису и его законам является

отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа.

Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по

мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить  его порядки и

установления. Сократ, таким образом, первый в истории европейской

политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между

государством и его членами, его гражданами. Согласно этой  сократовской

концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих

правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ  развивает

своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно

которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются

для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин,

достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ,  может в соответствии с законами

без всяких препятствий покинуть  со всем своим  имуществом государство, если

его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно - либо  в колонию

этого же государства, либо в другое государство. Поэтому остающиеся в данном

полисе в качестве его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять

все веления государства  и его органов.

Подобная законопослушность, ярко  продемонстрированная Сократом всей его

жизнью и драматической смертью, восходила к традиционным эллинским

представлениям о роли закона для упорядоченной и справедливой жизни в полисе.

Ценность человека не в его силе и способности к насилию во имя власти, но в

его разуме, в его понимании блага полиса и владении политической

добродетелью. А это требует  соответствующего воспитания и учения.

Политические добродетели, как и прочие человеческие добродетели, развиваются

путем изучения и прилежания. Те, кто  готовится к политической деятельности и

властвованию, должны, по Сократу, научиться  воздержанности во влечениях и

постигнуть знания, необходимые для пользы полиса и его граждан.

Всякий человек, даровитый или бездарный, должны по Сократу,  учиться и

упражняться в том в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо

воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди,

будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих

знаний способны причинить государству и согражданам огромный  вред. И,

наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили

предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления,

приобщились к политической добродетели. Управление делами полиса на основе

знания есть, по оценке Сократа, единственный надежный путь ко всеобщему

благу.

Сократ, сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью,

вместе  с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их

совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе

политической добродетели было главной целью сократовских бесед,  всех его

философско-просветительских усилий.

Однако, «нельзя даже приблизиться к пониманию Сократа, пока мы не уясним себе

ту пропасть, что  отделяет его молодость и первую пору зрелости, протекшие  в

социальной атмосфере довоенной Европы, от событий послевоенного времени»

(A.E.Taylor).

     публичная деятельность (ЗРЕЛОСТЬ)

Первые три с половиной - четыре десятка лет  жизни Сократа - наиболее  темные

и неясные в его биографии, поскольку  он не успел еще стать известной в

Афинах фигурой и попасть в поле интереса современников. Афины переживали тот

период своей истории, который принято обозначать как пентеконтаэтию

(пятидесятилетие): речь при этом идет об отрезке времени между решающими

сражениями  греко-персидских войн (морской бой в Саламинском проливе в 480 г.

до н.э. и сухопутная битва при Платеях в 479 г. до н.э.). В обстановке

победоносного  завершения греко-персидских войн Афины в это пятидесятиление

достигают своего расцвета.

Внутриполитическое положение  характеризуется дальнейшим расширением и

укреплением демократии. Афинский демос издавна играл решающую роль в

политической жизни своего  города-государства.

Афины сократовского времени жили в напряженной внешнеполитической обстановке

- готовясь к войне или ведя ее. Уже в 478 г. до н.э. Афины, опираясь на

морское могущество, организуют под своим началом Делоский морской союз. В

него вошли многие греческие  прибрежные и островные города-государства.

Морской союз направлен не столько против «варваров» (Персии), сколько против

Пелопоннесского союза во главе со Спартой. Присоединяя силой и переманивая на

свою сторону другие греческие государства, насаждая в них угодные себе

порядки (проафинские - демократические; проспартанские - аристократические

или олигархические),  морские Афины и сухопутные  Спарта начали исподваль

долгую битву за гегемонию над всей Элладой.

Длительное соперничество и бесконечные взаимные гегемонисткие интриги

приводят их наконец к прямому военному столкновению, к войне, которая с

перерывами длилась с 431 по 404 г. до н.э. и завершилась победой Спарты. Эта

Пелопоннесская война вовлекла в свою орбиту   почти  все греческие города

государства.

Вторая половина жизни Сократа, таким образом,  протекала в обстановке

межгреческой войны, в ряде сражений которой он и сам непосредственно

участвовал в качестве афинского гоплита.

Еще до  официального начала войны  со Спартой  Афины  организуют в 432 г. до

н.э. поход на коринфскую колонию  Потидею, котоая ранее некоторое время была

членом Афинского морского союза, а к этому времени  вместе  с рядом других

городов, недовольных политикой Афин,  заявила о своем выходе из союза.  Уже в

435 г. до н.э., во время столкновения Коринфа и Керкиры,  Афины по совету

Перикла встали на сторону Керкиры и, приняв ее в морской союз, послали ей не

выручку свои  суда. Проспартанская позиция Коринфа была тем самым

предопределена, а новая антикоринфская акция Афин в виде похода на Потидею

еще более  приближала прямое  столкновение Афин со Спартой.

Сократ находился в числе тех 2 тыс. Гоплитов, которых Афины направили с

флотом против Потидеи. Вместе с Сократом в походе участвовал и

симпатизировавший ему молодой  Алкивиад, воспитанник Перикла, своего

законного опекуна. Из рассказа Алкивиада, проводимого Платоном в диалоге

«Пир», видно, что Сократ пробыл у Потидеи по крайней мере зиму и лето и

участвовал  как и в главной битве, так и  некоторое время в последующей осаде

города, который был взят гораздо позже, в начале 429 г. до н.э.

В ходе трудной потидейской экспедиции Сократ проявил себя стойким,

мужественным и храбрым воином. Честолюбивый Алвивиад признается, что

выносливастью и выдержкой Сократ превосходил всех. В зимнюю стужу, когда

другие афиняне мерзли в теплой одежде и обуви, Сократ в своем обычном наряде

- в плаще и босиком - легко и непринужденно шагал по снегу и льду.  Товарищи

по оружию косо поглядывали на облик и поведение этого странного гоплита,

полагая, что тот дурачится и глумится над ними.

В бою под Потидеей Сократ и Алкивиад оказались на том крыле  афинского

войска, где успех сопутствовал неприятелю. Отступая, Сократ  вынес с поля боя

раненого Алкивиада и его оружие.  После боя, который был  выигран афинянами,

Алкивиад высказался за присуждение  воинской награды Сократу. Но

военачальники, учитывая высокое положение Алкивиада, решили наградить именно