Шпаргалка по "Философии"

Итак, сущность человека в его качестве как человека. Сущностное качество человека отлично, как считает Хайдеггер, от самости человека. (Здесь уместно вспомнить, что Хайдеггер был учеником Гуссерля, а последний принципиально разводил феномен и явление.) Самость человека – это качество человека как сущего , как явления, но не человека как сущности. Самость человека – это первое определение человека. Экзистенция – феномен человека,– качество человека как сущности.

Человек – это редкое существо, если посмотреть его процентное соотношение  с биомассой, со всем живым на Земле. Но редкость человека не только в малом  удельном весе. Редкость заключается в том, что человек старается не думать о том, почему он думает.

Хайдеггер описывает современную  ситуацию: человек старается отмежеваться от вопросов: почему бытие есть, а  не отсутствует? в чем суть бытия? каково истинное бытие? Это не значит, что человек не догадывается об этом. Наоборот, догадывается, но старается не думать. Человек как паук плетет сеть научных понятий и концепций, все полнее овладевая миром, вырабатывая все новые способы устройства в нем и обустраивания себя. Окружающий человека мир превратился в одни названия, бытие как бы исчезло.

"При определении человечности  человека как эк-зистенции существенным  оказывается не человек, а бытие  как экстатическое измерение  эк-зистенции" [5; 331]. Именно бытие является предметом фил-о-софии; современную же философию нельзя и назвать философией, поскольку она своим предметом сделала мета-физику и рассуждает только о fusic'е (=природе), о сущем. Из бытия, о котором говорили древние, так называемые "философы" сделали сущее. Человек забыл о смысле жизни, а "осмысление есть мужество ставить под вопрос прежде всего истину собственных предпосылок и пространство собственных целей" [1; 41, а так же: 3; 95-97]. Обратим внимание, что предметом беспокойства у Хайдеггера являются предпосылки и цели человека,– здесь и будет разворачиваться "главное действо".

31.Проблема коммуникаций  в философии Ясперса

С точки зрения Ясперса, коммуникация - это не то общение, в котором  человек играет определенные социальные роли. В экзистенциальной коммуникации обнаруживается, что такое сам "актер". 
 
В "Общей психопатологии" Ясперс, проанализировав проблемы и трудности коммуникации больного и врача , делает вывод, что наилучший вид их общения - экзистенциальный, когда врач подходит к пациенту не как к объекту манипуляции, а как к личности с неповторимой судьбой. Тема общения, коммуникации проходит красной нитью через все философское творчество Ясперса. Эта проблема в первую очередь обсуждается им во ?Всеобщей психопатологии?, - одной из его наиболее ранних работ. В этой книге Ясперс, на заре своей карьеры работавший как практикующий психиатр, предлагает отойти от ?соматического подхода? к лечению болезни, при котором к больному относились как объекту исследования, держали больного в полном неведении относительно его болезни и осваивали его душу так, как естествоиспытатели осваивают мертвую природу. 
 
Более высокая форма общения предполагает включение в поле зрения врача также и душевное состояние больного. Врач исследует не столько тело пациента, сколько обращается к нему как к мыслящему существу, ведет диалог на равных. Ясперс полагает, что только при отношении к человеку как к экзистенции, т.е. при личном к нему отношении, врач может более эффективно помочь своему пациенту. Такое общение - подлинная внутренняя связь двух личностей, двух неповторимых судеб.

33, философия общего  дела  николая Федорова

Федоров строил «Философию Общего Дела», систему «проективной» философии, т. е. философии «действия», а не пассивного созерцания мира. Именно эта черта  и связывает Федорова со всей русской философией, — и в диалектике русских философских исканий Федорову принадлежит свое законное место. Слабость всей системы Федорова не в его исходном вдохновении, не в его жажде «полного и всеобщего спасения», даже не в том, что он ставил ударение на «трудовой задаче» человечества в этом спасении, а в том, что он наивно (как вообще все Просвещение) верил, что разум и сознание человека могут осуществить сами по себе эту задачу. Трагической запутанности человека в истории, трагическому самообессиливанию человечества он противопоставлял свою оптимистическую веру в исцеляющее влияние «совокупного действия», свою веру в техническую регуляцию природы. Это было наивно, это было в духе Просвещенства, неизжитых его установок, — но основное вдохновение Федорова о борьбе со смертью так сияет светом христианского благовестия о воскресении, что этого сияния не могут ослабить наивные формы, в какие выливалась мысль об активном соучастии людей в спасении, открытом для нас подвигом Христа. И не то надо ценить в Федорове, что в свете идеи спасения он с такой глубокой правдой обличал грехи современной культуры, а то, что он поставил в основу всей своей системы идею «всеобщего спасения». Это сияющее видение Царства Божия в полноте и силе было центральным у Федорова.

Специфической особенностью «Философии общего дела» было необычайное соединение разнообразных методов введения и обоснования идеи патрофикации: богословского, оккультного, мистического и естественно-научного.  
Естественно-научный акт регуляции природы приобретал в учении Ф. такую религиозно обосновываемую цель, отождествляемую с «общим делом», как выявление средства или объединение усилий живущего человечества для воскрешения отцов. С т.зр. теологии регуляция природы является направлением общей цели; с т.зр. психологии — содержанием цели; с т.зр. космологии — выявлением и мобилизацией средств для осуществления «общего дела». Сверхзадачей «проекта» Ф., изложенного в «Философии общего дела», была фантастико-утопическая цель восстановления конкретной общности всего человечества с божеством в сферах мистической, оккультной, а также в чувственно-конкретной действительности: «Бог, признаваемый теоретически разумом лишь как идеал, в активном регулятивном строе знания будет опознан и признан как существо, приводящее через человечество в исполнение завет, проект и план всеобщего и всемирного дела, обращающего и человеческий род, и природу в орудие воли и благости Божией, чем и уничтожится отчуждение от Бога, а с тем вместе и опала и проклятье».

34.основные идеи философии Соловьева

Основной идеей его  религиозной философии была идея Софии — Душа Мира. Речь идёт о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии, но Соловьёву он был открыт в мистическом видении. Реализация Софии возможна трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.

• Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признает идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и божье.
• Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.
• Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе подобного государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью.

В 1880- годы Владимир Соловьев написал и опубликовал ряд  работ, в которых пропагандировал  идею воссоединения Западной и Восточной  Церквей под главенством Римского Папы, за что подвергся критике славянофилов и консерваторов. Важнейшая из них — Россия и Вселенская Церковь, 1889, Париж

35. философские идеи Достоевского и Толстого

Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой (182&-1910). Подвергая критике  общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с о = пазом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, «царство бо-жие внутри нас» и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него. Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то. очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого. Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру. Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата». Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы , на основе христианского братства. Сильные религиозные , мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями в области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персонал и стекой философии на Западе.

36. Понимание личности,свободы,истории  и философии Бердяева

Одна из важнейших в философии  Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена  Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная” [2. С. 42]. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия  “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ  и подобие Бога, точка пересечения  двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей  природе существо общественное, история  — это способ его жизни, поэтому  Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание  истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”

37. психоанализ фрейда 

Выдвижение психоаналитического  учения о человеке произошло на рубеже 19 - 20 вв. Когда австрийский врач-невропатолог Фрейд (1856-1939) предложил новый метод лечения неврозов, получивший название психоанализа. Его метод стал известен как метод свободных ассоциаций. 
 
Суть ее в том, что индивид, наблюдая одно явлений, подразумевает другое, причинно связанное и эта ситуация находится под контролем сознания и мышления. Фрейд рассматривает ассоциацию с целью полного исключения сознания. Объектом изучения является цельная человеческая личность. Личность рассматричается, как продукт биологической эволюции с тесной зависимостью от общественно-культурной среды. При этом, приоритет отдается сексуальному в сфере бессознательного, мировоззренческим ориентиром являются философия Шопенгауэра и Ницше. Человек - не мягкосердечный, а агрессивный. Если Шопенгауэр усматривает смысл жизни в отказе от нее, а Ницше утверждает 'жизнь для жизни', то Фрейд пытается провести баланс между жизнью и смертью. 
 
Основным предназначением 'инстинкта к жизни' является воспроизводство раздражений. Носителями раздражения является психосексуальная энергия. Укрощая жизненную сексуальную энергию, организм стремится к смерти. Механизмом, осуществляющим баланс между 'стремлением в жизни' и 'стремлением к смерти', является влечение (способность организма к восстановлению какого-либо прежнего состояния). 
 
При достижении устойчивости психического состояния человека, влечения могут выполнять конструктивную и деструктивную роль (садизм - внутренний пассивный успокоитель сексуального раздражителя, направлен вовне: вытесненное стремление к смерти). 
 
Согласно Фрейду, течение психических процессов регулируется принципами постоянства, удовольствия, реальности. 
 
Бессознательные процессы подчинены принципу удовольствия, содержание которого определяет индивидуальное развитие психики. 
 
Состояние удовольствия всегда находится в зависимости от количества имеющегося в психике какого-либо возбудителя; оно обеспечивается системой влечения и имеет своим результатом удовольствие, т.е. понижение количества раздражений. Но в организме всегда существует то, что содействует нарастанию возбуждения, а это нарушает нормальные функции психической деятельности и воспринимается как неудовольствие. Поэтому, психический аппарат удерживает имеющееся в нем количество возбуждения на постоянном уровне. В этом постоянстве - самосохранение организма.

38. философия фрейдизма

Неофрейдизм - направление в совр. буржуазной философии, основывающееся на психоаналитических принципах исследования человека, его места и роли в структуре общественных институтов. Н. возник в конце 30-х гг. в результате пересмотра нек-рых положений фрейдизма, обнаруживших свою ограниченность и бесперспективность. Неофрейдисты (К. Хорни, Г. Салливэн, Фромм) подвергли критике ряд исходных постулатов и конечных выводов классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, обусловливающих возникновение конфликтных ситуаций, понимании структурных уровней психики и механизмов функционирования бессознательного, гипотезы о сексуальной этиологии неврозов и об инстинкте смерти. Но важнейшие схемы классического психоанализа, включая представления об иррациональных мотивах человеческой деятельности, будто бы изначально присущих каждому индивиду, и сам психоаналитический метод исследования индивидуально-личностных и общественных структур, сохраняют свою значимость в Н. Сосредоточив внимание на социальных и культурных процессах, оказывающих существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида, представители Н. опираются на фрейдовскую концепцию бессознательной мотивации, к-рая, по их мнению, расширила границы познания внутреннего мира человека. Классический психоанализ не дал развернутые ответы на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что он должен делать. Неофрейдисты стремятся восполнить этот пробел. Они критически относятся к совр. зап. об-ву, в к-ром человек утрачивает свою уникальность, отчуждается от внешнего мира и самого себя, лишается собственно человеческого измерения, но не вскрывают подлинные причины деградации личности и противоречия между общественными и личными интересами. Надежда на ликвидацию различных форм отчуждения человека возлагается на «гуманистический психоанализ», будто бы способствующий пробуждению критических элементов в сознании личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Однако психоаналитическая процедура исцеления об-ва через исцеление индивида оказывается утопической, а основанный на ней абстрактно-гуманистический подход - бесперспективным, не способным привести к устранению действительных причин расщеплённости личности в буржуазном об-ве, ни кризиса капиталистической цивилизации.