Шпаргалка по "Философии"

15.Дуалистическое учение о субстанции  Рене Декатра

Основная черта философского мировоззрения  Декарта – дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Отождествляя материю с протяжением, Декарт понимает ее не столько как  вещество физики, сколько как пространство стереометрии. В противоположность средневековым представлениям о конечности мира и качественном разнообразии природных явлений Декарт утверждает, что мировая материя (пространство) беспредельна и однородна; она не имеет пустот и делима до беспредельности. Каждую частицу материи философ рассматривал как инертную и пассивную массу. Движение, которое Декарт сводил к перемещению тел, возникает всегда только в результате толчка, сообщаемого данному телу другим телом. Общей же причиной движения в дуалистической концепции Декарта является Бог, который сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет их.

Учение Декарта о человеке также  дуалистично. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного  телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Взаимодействие между телом и душой совершается, по предположению Декарта, посредством особого органа – так называемой шишковидной железы. Тело человека (как и тело животных) представляет собой, согласно Декарту, всего лишь сложный механизм, созданный из материальных элементов и способный, в силу механического воздействия на него окружающих предметов, совершать сложные движения.

Дуалистическое учение Декарта о разделённости  разума и тела основано на следующих положениях:  

-  Разум является нетелесной субстанцией, совершенно отличной от субстанции материальной.  

- Каждая субстанция  обладает только ей при-«мыслящей  субстанции» является мышление, а «телесной субстанции» - протяженность в пространстве.

Если вы уже ознакомились с содержанием десятой главы нашей книги, вам известно, что Декарт рассматривал сомнение как метод познания. Поскольку Декарт подвергал сомнению даже сам факт наличия у него тела, единственное, в чем он мог не сомневаться, так это в том, что он сомневается. Такова предпосылка его знаменитого высказывания: cogito ergo sum - «Я мыслю, следовательно, я существую». Отсюда следует вывод, что разум может существовать независимо от материи.

Девятый принцип первой части «Начал философии» Декарта  гласит: «Затем я обратился к исследованию того, что я такое. Я увидел, что вполне могу предположить, что у меня нет тела, нет такого места и даже такого мира, где я был бы, - но все это тем не менее не означает, что я не существую. Напротив, сам факт того, что я мыслю, сомневаясь в существовании каких-то других вещей, означает со всей определенностью, что я существую. С другой стороны, если бы я только прекратил мыслить (пусть все остальное осталось бы как есть), то не было бы уже никаких оснований полагать, будто я существую. Отсюда я понимаю, что представляю собой субстанцию, исключительным атрибутом которой является мышление, и эта субстанция не нуждается в месте и не зависит ни от какой материальной вещи. Следовательно, я (то есть мой разум, ибо именно он делает меня тем, что я есть) - субстанция, совершенно отличная от чего-либо телесного. Более того, эта субстанция в большей мере доступна познанию, чем тело, ибо даже если бы тело совершенно не существовало, она продолжала бы существовать в том же виде, что и сейчас».

16.Учение о субстанции и ее атрибутах Бенедикта Спинозы

Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским  философом Бенедиктом Спинозой (1632-1677), который разработал монистическое  учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии /он отождествил бога и природу, которая выступает как природа - творящая и природа - сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление'. Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист. Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции - модусам. Он их разделил на две группы: модусы - вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышления и протяженности, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами. Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причина самой себя". Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как "причину самой себя":источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов. Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлена объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая - модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей "Этике" Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью. Б Спиноза, различает три вида познания: 1)чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, 2)познание посредством разума, дающее знание о модусах, и 3)самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину. Из установленных интуитивным путем истин (аксиом) выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения Спиноза не мог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе

17.Гносеология Имануилла Канта

В диссертации 1770 года Кант утверждал , что ноумены постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными никакому пониманию, трансцендентными. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и автор неоднократно это говорит, но он знает, что эти слова представляют собой тавтологию.

Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий критерий истины для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины "не может быть дан". Однако, философ отверг всеобщий критерий только относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает: непротиворечивость рассуждений. Он понимает, что запрет противоречия представляет собой "только негативный критерий истины", но, руководствуясь им, все же можно возвести прочные конструкции науки. 
Что есть истина? Для философа это неизбежный вопрос. Кант не уходит от него,  хотя и медлит с ответом. Умение ставить разумные вопросы, несколько раздражено рассуждает он,  - необходимый признак ума. Если вопрос сам по себе лишен смысла, то кроме стыда для вопрошающего, он имеет еще и тот недостаток,  что побуждает к нелепому ответу и создает смешное зрелище. 
Раздражение вызвано тем,  что вопрос об истине мучит  Канта, но  он понимает невозможность однозначного ответа на этот вопрос. Можно,  конечно,  сказать,  что истина есть  соответствие  знания предмету,  и он неоднократно это говорит,  но он знает, что слова эти представляют  собой  тавтологию.  Правильно  сформулированный вопрос об истине звучит так: как найти всеобщий критерий истинный для всякого знания?  Ответ Канта: всеобщий признак истины "не может быть дан". 
Кант отверг всеобщий  критерий  истины  только  относительно содержания знаний.  Что касается их формы, такой критерий он знает: не противоречивость  рассуждений.  Это  весьма  основательная поправка к  отрицательному  ответу  на вопрос об истине,  который разрушил построение догматиков. Теперь задача состоит в том, чтобы избежать  скептических построений.  Кант понимает,  что запрет противоречия представляет собой "только негативные критерии истины", но,   руководствуясь  им,  все  же  можно  возвести  прочные конструкции науки. 
Мы сейчас знаем, что наука обладает и "позитивным" критерием истины, это практика.  Практика подтвердила истинность неевклидовой геометрии, но другая практика устанавливает истинность аксиом Эвклида. Истина - это процесс все более глубокого постижения  мира,  движения  от незнания к знанию,  от неполного знания к более полному,  движения,  которое не может прекратиться,  ибо мир  неисчерпаем.  Гегель впервые сформулировавший эту идею, впал, однако,  в противоречие с самим собой, вообразив, что возможно полное совпадение предмета и мысли - абсолютное знание.  Кант был осмотрительнее: его трансцендентная вещь "сама по себе" служит напоминанием, что предела познанию нет и не может быть. 
 
В "Логике" Кант писал: "Истинность,  говорят, состоит в согласии знания с предметом.  Следовательно,  в силу одного этого словообьяснения,   мое знание,  чтобы иметь значение истинного,  должно  быть   согласным с объектом.  Но сравнивать объект с моим знанием   я могу лишь благодаря тому,  что я познаю первый. Следовательно,  мое знание должно подтверждать само себя, а этого   еще далеко не достаточно для истинности. Ведь так как объект находится вне меня,  а знание во мне, то я могу судить   лишь о том:  согласно ли мое знание об объекте с моим  же   знанием об объекте".   
Отстаивая свои взгляды на истинность мышления, Кант ставит  следующие вопросы: 
1)    существует ли всеобщий материальный критерий истинности? 
2) существует ли всеобщий формальный  критерий  истинности? 
На первый вопрос Кант дает   отрицательный ответ, на второй - положительный. С его точки зрения, всеобщего материального критерия быть не может,   ибо само существование такого критерия он считает противоречивым. Обосновывая это утверждение, Кант пишет в "Критике чистого разума": "Если истина состоит в согласии познания  с  предметом,  то посредством нее этот предмет должен   быть отличен от других предметов;  в  самом  деле,  знание   заключает в себе ложь, если оно не согласуется с тем предметом, к которому относится, хотя бы оно и содержало в себе что-либо такое,  что могло бы иметь значение для других   предметов. Между тем всеобщим критерием истины мог бы быть   лишь  такой  критерий,  который  имел бы значение для всех   знаний, без различия их предметов. Но так как в таком случае мы отвлекаемся от всякого содержания знания (отношения   его к объекту),  между тем как истина заключается именно в   этом содержании, то отсюда ясно, что совершенно невозможно   и нелепо требовать признака  истинности  этого  содержания   знания и что достаточный и в то же время всеобщий критерий   истины не может быть дан.  Так как выше мы назвали уже содержание  знания материей,  то мы можем выразить эту мысль   следующим образом: требовать всеобщего критерия истинности   знания со стороны его материи нельзя, так как эти требования противоречивы".  (см. [6],т.3, стр. 285-286) 
Отвергая всеобщий  материальный  критерий истины,  Кант   считал возможным  существование  частичного  материального   критерия  истины,  понимая под "материальным" и "материей" не действительную материю,  как объективную реальность,  а   состояние сознания.  Этот критерий для Канта состоит в соответствии знания "материи",  то есть ощущениям и восприятиям,  и  поскольку  последние  не могут характеризоваться   свойством всеобщности,  то и "материальный" критерий может   быть лишь частичным. 
Отвергая объективную истину,  Кант пытается  обосновать   истину формальную.  По этому поводу Кант указывает в "Критике чистого разума": "Что же касается познания со стороны   одной  лишь  его формы (оставляя в стороне всякое содержание), то ясно, что логика, поскольку она излагает всеобщие   и необходимые правила рассудка, дает критерий истины именно   в этих правилах.  То,  что противоречит им, есть ложь, так   как  рассудок  при этом противоречит общим правилам мышления,  то есть самому себе.  Однако эти  критерии  касаются   только формы истины, то есть мышления вообще, и потому недостаточны, хотя и вполне правильны. В самом деле, знание,   вполне сообразное с логическою формою, то есть не противоречащее себе,  тем не менее может противоречить  предмету.   Итак,  чисто  логический критерий истины,  именно согласие   знания со всеобщими формальными законами рассудка и разума   есть,  правда, condito sine que non, то есть отрицательное   условие всякой истины,  но дальше этого  логика  не  может   дать никакого признака,  чтобы открыть заблуждение, касающееся не формы, а содержания". 
Таким образом,  Кант делает  следующий  за  Аристотелем   шаг. В  его  учении  достаточно  убедительно  показывается   "субъективный характер истины. Поэтому невозможен всеобщий   критерий истины.  Познание мира осуществляется разумом человека на основе априорных форм рассудка. Процесс постижения истины должен идти по пути исследования законов разума.

18.Этическое учение Имануилла  Канта

Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует соблюдения долга. Гипотетический императив требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива:

• «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;
• «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда — как к средству».

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

• Человек как явление;
• Человек как вещь в себе.

Поведение первого детерминировано  исключительно внешними факторами  и подчиняется гипотетическому  императиву. Второй — категорическому императиву — высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться практическими интересами и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу и возникает «антиномия практического разума».

Таким образом, философия нравственности И. Канта содержит богатую палитру добродетелей, что свидетельствует о глубоком гуманистическом смысле его этики. Этическое учение Канта имеет огромное теоретическое и практическое значение: оно ориентирует человека и общество на ценности моральных норм и недопустимость пренебрежения ими ради эгоистических интересов.

Кант был убежден, что неизбежная конфликтность частнособственнических интересов может посредством  права приводиться к определенной согласованности, исключающей необходимость  прибегать к силе для разрешения противоречий. Право Кант трактует как проявление практического разума: человек постепенно приучается быть если не морально добрым человеком, то во всяком случае хорошим гражданином.

Нельзя не отметить и такую ныне актуальную проблему, которая рассматривается  в социальной философии И. Канта, как проблема первенства морали по отношению к политике. Кант выступает против таких принципов аморальной политики: 1) при благоприятных условиях захватывай чужие территории, подыскивая затем оправдания этим захватам; 2) отрицай свою виновность в преступлении, которое ты сам совершил; 3) разделяй и властвуй.

Кант считает необходимым средством  борьбы против этого зла гласность, рассмотрение политики с точки зрения ее гуманистического смысла, устранения из нее бесчеловечности. Кант утверждал: «Право человека должно считаться священным, каких бы жертв это ни стоило господствующей власти»

19.Принципы построения  философской системы Гегеля

Исходной интенцией философской  работы Гегеля выступало стремление преодолеть кантовский дуализм, проявлявшийся в различении доступных познанию явлений и непознаваемых вещей в себе, а также в разделении спекулятивного и практического разума, вследствие которого, то, что утверждалось в этике (постулаты о свободе воли, бессмертии души и бытии Бога), оказывалось невозможным утверждать в области познания как такового. Гегель полагал, что философская система, или, как он сам выражался, наука, не может считаться завершенной до тех пор, пока она не объяснит все существующее из одного принципа, показав, как он с необходимостью реализуется именно в этой, а не в какой-либо другой реальности.

Данное  требование единства науки вытекает из понятия истины, которая есть «равенство знания с его предметом». Для разума, знать истину – значит «обладать в вещности только сознанием  себя самого». Мы уже не раз встречались с подобным пониманием истины, при котором истинная мысль – это та, которая полностью вмещает в себя свой предмет, не оставляя в нем никаких скрытых сторон. Поэтому, по выражению Гегеля, «цель знания там, где знанию нет необходимости выходить за пределы самого себя». Таков восходящий к Декарту рационалистический идеал полностью ясного и отчетливого мышления, не раздваивающегося в сомнении, совпадающего с самим собой.

Однако, если мысль достигает совпадения с самой собой, то еще может возникать вопрос о ее соответствии «бытию». Данный вопрос снимается в принимаемом Гегелем принципе тождества мышления и бытия. Как он пишет в «Философии права», «все действительное разумно, и все разумное - действительно». Положение о том, что бытие есть мысль, Гегель обосновывает в Предисловии к «Феноменологии духа», демонстрируя, что «мысль» и «бытие» означают одно и то же.

Чистая  мысль, в которой нет ничего, кроме  нее самой, представляет собой самосознание, которое есть соотнесенность с самим собой, «самость – относящееся к себе равенство и простота». А что же вещи, наличное бытие, предстающее как совокупность свойств, или качеств?

«Если я называю качество, – пишет  Гегель – я называю простую  определенность; качеством одно наличное бытие отличается от другого, или благодаря качеству оно есть некоторое наличное бытие. Оно есть для себя самого, т.е. оно существует благодаря этой простоте, опираясь на себя. Но вследствие этого оно по существу и есть мысль. Отсюда становится понятным, что бытие есть мышление <…>».