Шпаргалка по "Философии"

 

9.Концепция «2х истин»  Фомы Аквинского

Фома Аквинский стал известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он явился крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его огромнейшая заслуга в истории философии.

В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии - главной проблемы схоластической философии - Аквинату приходилось вырабатывать свою позицию в условиях уже имевшихся точек зрения. Ведь кроме чисто религиозной позиции, рассматривавшей веру выше всякого знания и отдававшей приоритет теологии перед философией, существовала концепция двойственной истины (теория двух истин), которая имела место в двух разновидностях.

Одна  из них утверждала, что религия и теология, с одной стороны, и философия и наука, с другой, имеют разные предметы и методы исследования и, в силу этого, между ними нет противоречия. Другая же разновидность, продолжавшая аверроизм, утверждала, что между истинами философии и теологии есть противоречия. Оба варианта указывали на иррационалистический характер теологических размышлений.

Рассматривая этот вопрос, Аквинат, как и некоторые 

его предшественники-философы, говорил  о том, что религия 

и наука обладают разными способами  достижения истины.

Так, если религия и теология обретают свои истины в 

откровении. Священном писании, то наука и философия 

приходят к истинам посредством  опыта и разума. В то же

время в отношении предметов  исследования наука и религия,

философия и теология не так резко отличаются, как по

отношению к методам исследования. Аквинат полагал, что в 

теологии существуют истины, которые  могут быть

обоснованы с философских позиций. Конечно, они могут и 

обойтись без этого  философского обоснования, но все-таки

последнее больше укрепляет  веру человека в эти истины.

10.Основные философские идеи  гуманизма эпохи Возрождения

31. Понятия философии  Возрождения и гуманизма.  

 

Средние века заканчиваются XIV веком  и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека(по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Возрождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени.

Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в  связи с тем, что ставилась  задача возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура.

ИДЕИ ВОЗРОЖДЕНЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ:

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи – живописец и изобретатель, Микеланджело – живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает  на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело(например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы е? Ватикане), Рафаэля Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера(«Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800(!) частей.

Эстетическое, что в переводе с  греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм (от латинского гуманос – человечный) – есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный–о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Эпоха находилась на границе средневековья  и Нового времени. Философия Возрождения  возникла на территории современной  Италии, она тесно связана с  идеями национального возрождения  страны и воссоздания самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься меценатством. Это способствовало развитию искусства.

Связующим звеном между античностью  и средневековьем были арабы, сохранившие  письменные памятники античности. Эти памятники использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на 6 веков.

Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать  как атеизм. Некоторые деятели  Эпохи Возрождения были атеистами(Бог  создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя).

В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно  жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

11.Политико-философские взгляды  Н.Макиавелли

В этом плане показательна фигура Н. Макиавелли – выдающегося политического  мыслителя эпохи Возрождения. Он сыграл важнейшую роль в исследовании философско-политических проблем в духе политического реализма. Творческое наследие Н. Макиавелли вызвало неоднозначные оценки. В основном критику вызывает то, что он «деморализовал» политику, вывел ее за рамки моральной философии, освободил политических деятелей от моральных принципов и норм. Действительной заслугой Н. Макиавелли является то, что он в более или менее четкой форме заявил о политическом как об особой, самостоятельной сфере человеческой жизнедеятельности. Для него политика представляет собой сферу, которая сама для себя вырабатывает собственные цели, методы и средства их реализации. Поэтому ее можно оценивать, исходя из этих целей и средств, а не руководствуясь какими бы то ни было внешними критериями, в том числе и нормами веры и морали. Причем, пытаясь посмотреть на политику «человеческими глазами», Н. Макиавелли выводил ее законы из самой природы человека. Тем самым он освободил политику от морали и фидеизма. Знаменитый автор первым обосновал мысль о том, что для сохранения и защиты государства правомерно и обязательно использовать все имеющиеся в его распоряжении средства, в том числе обман, жестокость и, естественно, войну. Государство является целью в себе, и правитель должен при необходимости принять все необходимые меры для сохранения своей власти. Интересы государства у него приобрели приоритет над всеми другими соображениями. Он боготворил и обожествлял единое и сильное государство, которое, по его мнению, одно и способно было спасти Италию.  
Поэтому для Н. Макиавелли приоритет государства перед церковью не подлежит сомнению. Более того, он считал церковь, ее раздробленность и подчинение иноземным государствам причиной всех бед Италии. Исходя из такой постановки вопроса, Н. Макиавелли требовал полной независимости государства от церкви, то есть секуляризации – (эмансипации от религии и церкви социальных институтов) государства и сферы политики в целом. Выступая за строгое разграничение политики и морали, он рассматривал политику всецело в терминах борьбы за власть, основывающуюся на силе. Государство же понималось как суверенная организация власти или как единственный легитимный носитель публично-политической власти. Н. Макиавелли разработал особое политическое искусство создания твердой государственной власти любыми средствами, не считаясь с какими бы то ни было моральными принципами, руководствуясь максимой «цель оправдывает средства». При этом он проводил четкую линию разграничения не только между теологией и политикой, но и между политикой и этикой. По его мнению, не государство существует для морали, (мораль – один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе) а, наоборот, последняя существует (если вообще существует) для первого. Политическая, государственная жизнь не может подчиняться морали. Мораль невозможна вне политического сообщества. Более того, оно подчиняется собственной логике, отличной от логики морали.  
С этих же позиций Н. Макиавелли говорит о поступках и действиях государя. И здесь он руководствуется, по его словам, настоящей, а не вымышленной правдой, ибо «расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует скорее во вред, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь со множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что государь, если хочет сохранить власть, должен приобрети умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности».  
Политическая философия Н. Макиавелли, по существу, представляет кодекс поведения государственных деятелей, кодекс, освобождающий их от всяких моральных принципов при принятии решений, касающихся внутренней и внешней политики государства.

 

12.Развитие гносеологии  философии ф.Бэкона

Философия Нового времени  сделала крупный шаг в развитии теории познания (гносеологии). Главными стали проблемы философского научного метода, методологии познания человеком внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта. Ставилась задача получения достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление двух основных гносеологических направлений — эмпиризма и рационализма.

Основоположником эмпирического  метода познания явился Ф. Бэкон, который  придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании человека, он подчеркивал решающую роль опыта в познании. Однако философ не отрицал и роль разума в познании.

Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи  явлений, раскрывать законы природы. Он подчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, которые недооценивали роль разума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувственное познание и считающих разум источником и критерием истинности.

В «Новом органоне» Бэкон  писал: «Эмпирики, подобно муравью, только собирают и пользуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, из самих себя создают ткань. Пчела же избирает средний способ, она извлекает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силахума и не откладывает в сознании нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме". Сам себя Бэкон называл «пчелой, а не муравьем-эмпириком» и не «пауком-рационалистом».

Ф. Бэконом дана интересная и глубоко содержательная критика  схоластики. Он заявлял, что новый  метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от всякого  рода предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных от прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами. Эти предвзятые идеи Ф. Бэкон называет «идолами» или «призраками». Он делит их на четыре рода:

1. «Идолы рода», т.е.  ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума;

2. «Идолы пещеры» —  искаженные представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием  человека, его образованием, а также  со слепым поклонением авторитетам;

3. «Идолы рынка» —  ложные представления людей, порожденные  неправильным употреблением слов, особенно распространенных на  рынках и площадях;

4. «Идолы театра» —  искаженные, неправильные представления  людей, заимствованные ими из  различных философских систем [1].

Своим учением об «идолах» Ф.Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем  самым условия для успешного  развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном  изучении природы.

13.Учение об идолах Фрэнсиса Бэкона

Человеческое сознание загружено  четырьмя видами идолов: идолами рода, идолами пещеры, идолами рынка  и идолами театра. Эти образные названия хорошо отражают суть учения Бэкона.  
Идолы рода (идолы племени) — это идолы объективные, которых мы не можем избежать и которые можем только учитывать, и идолы, которые мы создаем сознательно и которых можем и должны избегать, если будем их знать. Идолы рода происходят от самой природы человека. Возникают они от смешения различных познавательных способностей, в том числе от наложения чувств (как эмоций и ощущений) на разум. С точки зрения наложения эмоций на разум Бэкон указывает, что человек всегда стремится найти в природе больше порядка, чем в ней есть. Он переносит порядок своей собственной души, свою собственную целесообразность на природу. В человеке есть свой порядок, своя целеполагающая деятельность, но это еще не значит, что эту свою особенность человек должен переносить на природу. (Попутно замечу, что немногим позднее Р. Декарт, гениальный ученый и философ, призывал, наоборот, искать в природе порядок даже там, где он не виден.)  
Другой пример. Человек больше любит утверждать, чем отрицать. Эта особенность приводит к созданию догматических систем. Человек должен гораздо более критически подходить к своим знаниям. Отсюда возникла мысль, которая получила распространение лишь в 20 веке: отрицательный результат в науке гораздо более важен, чем положительный (последний еще нужно подтвердить, а отрицательный уже есть, и это закрывает ненужные направления поиска).  
Чувства, т.е. ощущения, также накладывают отпечаток на разум, поскольку, перенося особенности своей познавательной природы на человеческий рассудок, они также мешают разуму прийти к обобщениям и осмыслению фактов.  
Идолы пещеры возникают на основе личной индивидуальности каждого человека. Каждый из нас имеет свой талант, свое воспитание, каждый привык к определенному образу жизни, его интересует определенная профессия. То есть человек смотрит на мир как бы из своей пещеры.  
Идолы рынка создаются (сознательно или бессознательно) самим человеком. Возникают они из-за общения при помощи слов. Слова создаются людьми, и многие из этих слов бессмысленны. Большинство философских терминов относятся именно к этим бессмысленным словам. Существуют три вида слов: истинные слова, ничего не обозначающие слова и плохо образованные слова. Большинство философских терминов относятся к ничего не обозначающим словам, многие научные термины являются словами плохо образованными и потому мешают человеку познать истину. Бэкон ругает аристотелевскую силлогистику и противопоставляет ей новую логику. Силлогистика и вообще дедукция, по Бэкону, обладают лишь проясняющей способностью. При помощи дедуктивных методов, в частности при построении силлогизмов, человек может лишь объяснить то, что он уже знает, — открыть новые знания при помощи дедукции невозможно. Эта логика может быть логикой доказательства того, что уже известно, а нужно развивать не логику доказательства, а логику открытия.  
Идолы театра созданы засильем авторитетов. Человек имеет слабость преклонятся перед авторитетами, которые, как актеры на сцене театра, подавляют человека своим талантом. Поэтому люди доверяют гениальным философам, создавшим свои системы, и подвергаются их воздействию, поэтому некоторые философские системы, в частности системы Платона и Аристотеля, особенно вредны, потому что своей мощью, красотой и логичностью подавляют человека и отвлекают его от поиска истинной картины мира. Все ложные философские и научные учения Бэкон делит на три типа: софистические, эмпирические и суеверные. К софистическим Бэкон относит все философские системы и единственного досократика — Пифагора. Эмпирические ложные учения создаются алхимиками — людьми, которые слишком большое значение придают единичным случаям, не пытаясь их обобщить, классифицировать. Суеверны те учения, которые пытаются основываться на религиозных истинах, в том числе и христианской. Бэкон остается в рамках теории двойственной истины, указывая, что истина откровения — это одно, а истина науки — совершенно другое. Истина науки и истина религии не связаны; они не отрицают одна другую, но и не обосновывают друг друга, а развиваются параллельно. А смешение наук, в частности философии и религии, приводит к созданию суеверной философии, или еретической религии. Хотя Бэкон не отрицал и взаимодействия науки и религии, ему принадлежит гениальная фраза: «Небольшие глотки науки удаляют от Бога, а большие приближают к Нему». Действительно, мы часто видим, как человек, нахватавшийся научных фактов, считает, что он знает все, что наука доказала, что Бога нет. А истинный ученый, пришедший к вершинам научной истины, всегда в той или иной степени религиозен, хотя и не обязательно исповедует именно православную веру. Поэтому наука, по Бэкону, должна служить религии, доказывая бытие Бога исходя из анализа мира. Это единственная ниточка, связывающая науку с религией. В этом смысле в классификацию наук Бэкон включает то, что он называет экспериментальной теологией (теологией, которая основывается на знании мира).