Курс лекций по "Философии"

Антропологическая философия в 60-е годы вбирает в  себя не только идеи Ницше, Шелера, Дильтея, Сартра, но также идеи Маркса и Фрейда. Такой вариант концепции антропологической философии предложил Эрих Фромм, который выдвинул идею нового человека. В работах «Образ человека у Маркса», «Применение психоанализа к марксистской теории», «Человек для себя», «Вклад Маркса в науку о человеке» он пытается синтезировать идеи Маркса и Фрейда. Сегодня этот синтез идей представляет безусловный интерес, ибо мы получил и возможность с научной (а не с идеологической) точки зрения оценить и творчество Маркса, и творчество Фрейда, и творчество Фромма.

Без нового человека невозможно и новое общество, утверждает Фромм. А новый человек — это тот, который способен нести в себе любовь к другим людям. Человек должен дарить людям любовь и солидарность, а также ощущать тепло и сочувствие окружения. Его книги «Иметь или быть?», «Пути из больного общества» свидетельствуют о неиссякаемо интересе Фромма к проблеме человека, всем формам его жизнедеятельности.

Структурализм. В 60-е годы нашего века бурно развивается  научно-техническая революция, происходят значительные структурные изменения  в развитых капиталистических странах  Запада, идет процесс культурной интеграции народов, изменяется массовое сознание. Применительно к этим условиям начинается модификация основных моделей философского мышления.

Структуралисты-философы поставили целый ряд интереснейших  проблем: возникновения и развития языка, мифологии религии, культуры и их влияния на социальные структуры  взаимосвязей психического и социального, социального действия, структуры  личности и ее самосознания и др.

Герменевтика. Термин «герменевтика» (истолковываю) означает искусство и теорию интерпретации текстов. К герменевтике обращались уже древние философы: они занимались истолкованием мифов, афоризмов, символов занимались разъяснением произведений Гомера, Платона и других мыслителей. Герменевтика была поставлена и разработана немецкими философами Ф.  Шлегелем (1772-.1829) и Ф.  Шлейермахером. Их заинтересовала философия, прежде всего проблемы  объективно –прекрасного  «Разговор о поэзии», «Об изучении греческой поэзии» и Ф. Шлейермахера — «Монологи», «Диалектика».

Постмодернизм.

 Лекция № 14-15 Философия  казахов.

Особенности казахской философии прежде всего обусловлены особенностями кочевого образа хозяйствования и жизни казахов. В течении значительного периода казахская философская мысль находила свое выражение в лоне вербальных (словесных) форм культуры (поэзии, поговорках, пословицах и т.д.). «Для казахского общества характерно философствование в нефилософских формах на уровне универсалий мировоззрения. Поэтому восточные философемы утопают в традиционных художественных  и религиозных текстах, что побуждает историков философии исследовать философские системы в социально – культурных аспектах, изучать тексты мировоззренческого плана». (Орынбеков М.)

Древние казахи придерживались преимущественно шаманских  религиозных верований, где большое  место занимает культ природы, культ  предков и поклонение животным. В  иерархии природных сил главное  место занимает небо – Тенгри, а  также земля, огонь, вода.

  Анархарсис Скифский -  знаменитом мыслителе сакской эпохи, довольно много и достоверных фактов, и легенд. По свидетельству геродота, он жил в VI – VII веках до нашей эры.

Прежде всего о нем можно узнать из трудов Платона (427-347 д.н.э.)

Анахарсис – друг известного реформатора Солона, и естественно, что он пытается ввести новые порядки у себя на родине. Но такие нововведения, конечно же, пришлись не по душе тамошнему правителю. По нашему разумению, главной причиной убийства Анахарсиса был его ум, богатый опыт, его мудрость и растущая популярность в народе.

Анахарсис был одинок в своем стремлении просветить народ, что невозможно было сделать, и причина его гибели именно в этом. Родственники Анахарсиса не только убили его, но и предали забвению и само имя великого мыслителя. И если бы не его греческие единомышленники, друзья-философы, наверное, мы бы никогда и не узнали о нем.

В последние  минуты жизни Анахарсис, истекая кровью, произнес: «Разум оберег меня в Элладе, зависть погубила меня на родине».

Началом нашей  национальной культуры является орхоно-енисейский памятник письменности седьмого-восьмого веков. В него входят сказания о Культегине и Тоньюкуке.

Стелы в честь  Бильге-кагана, его брата полководца Кюль-Тегина, советника каганов Тоньюкука являются   памятником древнетюркской рунической письменности и освещают историю Тюркского каганата (552-745 г н.э.) Стелы содержат рассказ о жизни и подвигах их героев, излагаемый на фоне общей истории тюркского государства и сопровождаемый различного рода политическими декларациями. В надписях приводится богатый материал для изучения истории и культуры древнетюркских племен и народностей, их языка и литературных приемов. Особенно  выдающимися являются стелы в честь Бильге кагана и Кюльтегина блестящая политическая проза повествует о создании и подъеме и последовавшем упадке и крушении 1-го тюркского каганата. Большой мудростью, прозорливостью веет от обращения, звучащего в малой надписи в честь Кюль-тегина. Здесь он обращается к современникам и потомкам, к «тюркскому народу» с призывом хранить единство, избегать раздоров, оберегать как зеницу ока собственную государственность.

Абу Наср Мухаммад ибн Узлаг аль-Фараби-ат Турки родился в 870 г. в городе Фараб на Сыр-Дарье в тюркской семье. Фараби был образованным человеком, проявлял глубокий интерес в изучении медицины, музыки, этики, политики, психологии. Фараби является одним из первых комментаторов Аристотеля. Прославился аль-Фараби как оригинальный философ. Им написаны более 100 работ по истории естественных науки и философии, многие из которых пока не переведены на родной язык. Фараби выступал за научное познание мира, за научное предвиденье, выступал против принуждения и насилия в обществе. Он верил, что зло будет уничтожено и на земле восторжествует доброе начало, теоретически обосновал идеал общества без войн, насилия и порабощения. Идеал миролюбивых и дружеских отношений между всеми народами земли. В работах «Взгляды жителей добродетельного города», «Гражданская политика» Фараби рассматривает проблемы политики и морали, осмысливает политическое и моральное состояние феодального общества, поднимает вопрос об отношении государства к обществу, осмысливает социальные противоречия абассидского халифата и дает им теоретическое объяснение. Многие философские идеи аль-Фараби оказали теоретическое влияние на формирование и развитие идей и концепций западно-европейской философии, в особенности на философские взгляды Б. Спинозы. Идеи аль-Фараби оказали влияние на философские взгляды многих мыслителей мусульманского мира, таких как ибн-Сина, Ж. Баласагуни и др.

Особое место  занимает в истории тюркской культуры Юсуф Баласагуни, один из выдающихся  мыслителей своего времени.

Юсуф  Баласагуни жил в переходное время. В одиннадцатом веке тюркские племена стали активно перенимать арабо-персидскую культуру и объяснялось это вполне объективными причинами. Одна из них – то, что в годы упадка тюркского каганата и образования новых государств и новых этносов необходима и новая философия культуры. И не будь этой необходимости, арабо-персидская культура не могла бы так глубоко проникнуть в духовный мир тюрков. Юсуф Баласагуни, являясь представителем тюркских народов, проповедует ислам. Но тот, кто внимательно прочтет «Кутатгу билик» поймет, что главная цель книги – не пропаганда религиозных идей, а размышления о человеческом счастье.

Академик  А.Н. Канонов пишет, что в «Кутадгу билик», рукопись которой находится в Намангане, приводятся основные 4 принципа:

1. Адил (справедливость)
2. Деvleт (Достаток)
3. Акiл (разум)
4. Каnaat (умеренность)

Таким образом, «Кутадгу билик» - произведение, рожденное на основе синтеза тюркской и арабо-персидской культур. Ему не было равных  в литературе того времени, когда не было никаких учебников о человеке, обществе, бытие. Эта книга стала настольной книгой правителей, ученых, просвещенных людей.

Как же должен построить свою жизнь разумный человек? Мудрый должен много знать. Знающий  человек отличает богатство от сытого довольства. Неразумный человек будет  рабом довольства. Значит, истинное богатство не в количестве скота, не в золотом мешке, а в знаниях, в трезвом расчете. Богатство  необходимо для жизни. Оно дается, как возможность подготовиться  к другой жизни. Богатый человек  – это тот, в сердце которого есть святость.

Другим философом  периода расцвета караханидского каганата является Махмуд Кашгари. В работе «Дивану лугат аттюрк» (Словарь тюркских наречий), написанной в 1072-1083 г., он дает не только описание тюркских родов и племен, их языка их обычаев, но истории, политической жизни тюрков. Он не только обращает внимание на важность знания, воспитания, нравственности в общественной жизни людей, но и на роль языка как мощного рычага в установлении и регуляции отношений между родами. Кашгари обращает внимание на такие нравственные качества как мужественность, преданность, патриотизм (и т.д.), которые важны, по мысли тюркского философа, в жизни общества и укрепления государства. Важную роль Кашгари отводит родному языку как ср-ву общения и сближения тюркских народов.

Ахмед Яссауи тоже написал свою книгу «Диуани Хикмат» (книга мудрости) на тюркском языке арабской графикой. Это тоже свидетельство слияния арабской и тюркской культур. Но Ахмед Яссауи привнес совершенно новое, необычное направление в жизнь кочевников. Это аскетическое мировоззрение, философия суфизма.

Ахмед Яссауи, безусловно, - мыслитель-мистик, он принимает заповеди ислама и исполняет их. Для него является непогрешимой истиной, что Аллах един и Мухаммед пророк его. Этому свидетельством может быть его аскетический образ жизни. Исследователи его жизни утверждают, что Ахмед Яссауи, достигнув возраста пророка (63 года), отрекся от земных благ и остаток жизни провел под землей. Это означало признание им пророка. Значит он, будучи мыслителем, не был против основных принципов ислама. Первое – Аллах дает свободу выбора. Второе – что именно это право свободы губит его.

Если же мы задумаемся над вопросом о необходимости  свободы человека, то наш краткий  ответ таков: она нужна для  познания Аллаха. Другие доводы тускнеют перед этим, ибо познание Аллаха – это путь к человечности. Яссауи именно так понимал свободу человека. В своих «хикметах» он говорил о том, что любовь к Аллаху очищает от житейской грязи и приходит к выводу, что эта истина не о какой-либо одной религии одного народа, а общечеловеческая. Глубина философской мысли Яссауи в этом.

Свобода человека дана для познания Аллаха, а для  чего нужно человеку познание Аллаха? В понимании философа-мистика  Ахмеда Яссауи это нужно для того чтобы познать самого себя. На этой идее основывается гуманизм ислама.

В 18 веке произошло присоединение  Казахстана к России, что привело  к потере независимости Казахстана с одной стороны. С другой – стало возможным приобщение казахов к русской культуре, науке, новым формам хозяйствования. Казахское просвещение – это этап в культуре и мировоззрении казахов, отмеченный следующими чертами. Просветители придавали первостепенное значение для становления роста личности человека знаниям. Первейшей целью человека они считали – распространение знаний, культуры среди народа. Само становление просветителей шло через усвоение русской культуры, а через нее – мировой.

К казахским  просветителям относят Ч. Валиханова, И. Алтынсарина, А. Кунанбаева.

Чокан Чингисович Валиханов (1835-1865 гг.) – один из первых выдающихся представителей научной и общественно-политической мысли Казахстана, внесший неоценимый вклад не только в казахскую, но и в мировую культуру. Он оставил в наследство своим потомкам огромное количество великолепных работ по проблемам географии, этнографии, истории, фольклористики, ориентологии, религиоведению, философии, социологии, политике, многие из которых не утратили своего значения и по сей день.

Уже в кадетском  корпусе у него зародилась страсть  к путешествиям и «открыть миру неизвестную Азию». Он не только исследовал и описал «неизведанные» европейской наукой места как географ-путешественник, он приоткрыл завесу над самым центром Азии – человеком, его историей, образом мысли и чувств (Кашгарская экспедиция, Иссык-Кульская экспедиция, экспедиция в Кульджу).

Ибрай Алтынсарин (1841-1889 гг.) – видный представитель казахского просвещения, педагог, общественный деятель в области школьного образовании, теоретик-этнограф, историк, экономист. Вооружившись передовыми, для своего времени, взглядами на различные аспекты человеческого бытия и общественной жизни, он именно с этих позиций начинает ожесточенную борьбу против средневековой отсталости своего народа, против его невежества, забитости, национального и социального порабощения. И. Алтынсарин активно занимался литературной деятельностью. Он известен как автор превосходных стихотворений, направленных на воспитание у читателей лучших нравственных качеств – трудолюбия, доброты, честности, скромности, отзывчивости, уважения к старшим и т.д.

Алтынсарин был глубоко убежден, что казахи – народ способный к прогрессу и восприятию самой высокой культуры. Это утверждение он неоднократно, признано многими и доказано на деле. Вместе с тем он полагал, что казахский народ еще далек от цивилизованности , что он «находится в переходном состоянии» от бескультурья и невежества к образованности и цивилизации.

Абай выдающийся казахский просветитель и демократ, поэт и мыслитель, основоположник казахской  письменной литературы.

Абай (Ибрагим) Кунанбаев, согласно вполне достоверным сведениям, «родился в 1845 г. в Чингизских горах Семипалатинской области в богатой семье предводителя рода тобыкты – Кунанбая.

Центральным вопросом своей философии он сделал важные во все исторические эпохи, но в то же время чрезвычайно трудные  для своего разрешения, особенно в  Казахстане второй половины XIX в., нравственно-этические проблемы.

Исходя из идеи подверженности изменениям всего  сущего, кроме Бога, который остается неизменным в своих основополагающих качествах, Абай и пытался разрешить  проблемы нравственного совершенствования  человека. Он считал, что люди его  времени одержимы пороками, и перечислил огромное количество нравственных изъянов  человека. Среди них базовым, так  сказать, он признавал невежество, а  производными от него- все другие такие как лживость, нечестность, отсутствие искренности, стяжательство, хвастовство, трусость, показное щегольство, обман, эгоизм, леность, коварство предательство и многое другое. Вместе с тем, согласно его представлениям, вопреки преобладанию в обществе людей порочных, в их среде немало и добродетельных. Отчего это происходит? Этот вопрос волновал его на протяжении всей жизни, пока, наконец, он не пришел к выводу, что человек не является от рождения злым или добрым, несправедливым или милостивым. Тем или другим он становится под влиянием своих современников, под влиянием своего окружения. «Человек – дитя своего времени, - утверждал он. – Если он плох, в виноваты его современники».