История русской философии

В социальной сфере провозглашается  равенство всех народов, классов, сословий при условии принятия христианства. Страдания бога, униженного и оскорбленного, но вечно живого, вселяют в сердца верующих надежду на воскрешение. Момент страдания очень быстро нашел отклик в общественном сознании славян, всегда склонных к образному мышлению и состраданию. "Страстотерпцы", "страдальцы" всегда были любимыми героями славянских народов. Возможно, именно эмоциональный характер христианства и помог достаточно быстрому его распространению на Руси.

Но древнерусское мировоззрение  нельзя считать чисто христианским. Оно впитало в себя многие языческие традиции и представляло сложное соединение двух идеологий. С одной стороны, они противостояли друг другу, с другой – происходил процесс взаимопроникновения и сосуществования при господстве православия.

Прежние мифологические представления на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие философской культуры. Письменные свидетельства отразили широкое бытование в социальных верхах страны языческих, почти не изменившихся обрядов. Практиковались различного рода гадания, внецерковная обрядность, "оклички" умерших предков, исполнялись причитания, языческие проводы умерших князей. В раннесредневековых княжеских погребениях при храмах неоднократно обнаруживали украшения и вооружения, как того требовал языческий обряд. Известен факт внесения для отпевания в храм князя Владимира Святославича на санях, по-язычески. С упоминания о том же элементе язычества начинается "поучение к детям" Владимира Мономаха, написанное "сидя на санях", то есть в конце жизни.

Прекрасным образцом сочетания язычества и христианства является литературный памятник ХII в. "Слово о полку Игореве". Языческие элементы в нем выглядят ярче, они проступают и как впечатляющие образы еще жившей в сознании русичей языческой мифологии, и как художественные обобщения. Те же элементы проступают и в последних древнерусских произведениях ХIII в.: "Слове о погибели Русской земли", "Похвале Роману Мстиславичу Галицкому" и "Похвале роду рязанских князей". В "Слове о полку Игореве" активно используется мифология, особенно в сцене солнечного затмения, предшествовавшего походу Игоря. Безымянный автор называет русичей сынами Даждьбога, языческого бога Солнца. Походу Игоря предшествуют грозные предзнаменования: волки сулят грозу по оврагам, орлы клекотом зовут зверей на кости русичей, лисицы лают на щиты. Во всем этом прослеживаются типичные черты гаданий по приметам. В историю похода вплетается и вся русская природа. Ветер, солнце, грозовые тучи, в которых трепещут синие молнии, вечерние зори и утренние восходы, море, овраги, реки составляют тот необычайно широкий фон, на котором развертывается действие "Слова", передают ощущение широких просторов родины. Пейзаж "Слова" воспринимается как бы с огромной высоты.

При этом природа тесно связана  с человеком, она принимает участие  в радостях и печалях русского народа. Чем шире охватывают авторы Русскую землю, тем конкретнее и  жизненнее становится ее образ, в котором оживают реки, наделяются человеческим разумом звери и птицы. В "Слове о полку Игореве" чувства автора так велики, его понимание чужого горя и чужих радостей так остро, что ему кажется, что этими же чувствами, этими же переживаниями наделено и все окружающее. Животные, деревья, трава, цветы и даже забралы городов щедро наделяются им человеческими чувствами, способностью различать добро и зло, сочувствовать первому и ненавидеть второе. Антропоморфизм, пантеизм – признаки языческого мировосприятия как бы возвращают читателей к временам мифологии. Тем более что в тексте "Слова" присутствуют образы "мирового дерева" и иных мифологем.

Но при всем том, авторы отделяют себя от язычников признанием, что они и все русские – христиане, а татары, мордва, "тоймицы поганые", половцы и другие кочевники есть язычники, непросвещенные верой христианской, осквернившие божьи храмы. Царь Батый называется безбожником, вознамерившимся "Русскую землю попленить и веру христианскую искоренить". Использование мифологических образов в различных произведениях не было преднамеренной данью язычеству. Это было естественно сложившееся в общественном сознании и общественной практике Руси “двоеверие”. Оно прослеживается и в таком интересном, очень личностном философском произведении ХII – нач. ХIII вв., как "Моление" Даниила Заточника.

"Моление" – это обращение Даниила к Владимиро-Суздальскому князю. "Одержим нищетою", Заточник жалуется ему на свое бедственное материальное положение. "Моление" наполнено высказываниями, примерами из святоотеческой литературы о милости, о доброте, покровительстве сирых. Но наряду с этим в нем очень сильны элементы язычества, прежде всего скоморошества. Оно полно прибауток, в нем даже ощущается налет шутовства, скоморошьего юмора. Даниил смеется над "немилостивыми" и над самим собою. Библейские образы, используемые в нем, носят оттенок легкой пародии, создаваемой несоответствием грандиозности образа с тривиальностью и мелочностью того, к чему он применен: "и покры мы нищета, аки Чермное море фараона"; "се бежа от лица скудности моея аки Агар рабыня от руки Сарры госпожа своея". Даниил прославляет силу князя, его воинский опыт и организаторские способности, сравнивает его со львом, устрашающим рыком врагов, весной, украшающей землю цветами, рекой, напоящей все живое. Он дает богатства, как земля плод, как дерево "овощ". Шутливое самоуничижение и преувеличение силы князя направлены на то, чтобы выпросить материальную помощь.

Одного только не отнимает Даниил у себя – ума. Несмотря на все скоморошество, "Моление" читается как гимн разуму и мудрости: "Вострубим братие, яко в златокованные трубы, в разум сердца своего и начнем бити сребряные арганы, и возвеем мудрости свои..." Оно начинается с небольшой переделки библейского псалма Давида. И несмотря на обилие библейских цитат, "Моление" оставляет впечатление, словно оно написано в хорошо знакомой манере, и продолжает традицию, связанную с русской жизнью, ее исконными верованиями и обрядами.

В XIII в. под ударами  монгольских войск пала Киевская держава, чему предшествовало все большее обособление от нее отдельных княжеств. Нашествие свирепых, спаянных железной дисциплиной кочевников было воспринято европейцами как апокалиптическое событие вселенского масштаба, о котором пророчили "Откровение Мефодия Патарского" и другие произведения. Европа в силу своего выгодного геополитического положения устояла, а Русь была разгромлена и подчинена. Западные ее земли вместе с Киевом, Черниговом, Смоленском попали под власть Великого княжества Литовского, а после его унии с Польшей вошли на несколько веков в состав Речи Посполитой, став ближе к католическому миру и подвергшись полонизации.

На северо-востоке  Руси в условиях тяжелейшего противостояния с завоевателями начинает формироваться новое древнерусское государство с центром в Москве. Этому окраинному городку, основанному киевским князем и расположенному на землях Владимиро-Суздальского княжества, предстояло драматичное восхождение от малого града до одной из мировых столиц. Много раз он горел, разорялся, гибли тысячи его жителей, но каждый раз упорно восстанавливался и креп под сенью своего небесного покровителя св. Георгия, поражающего дракона. Этот образ – всадник, поражающий дракона, концентрированно выразил суть многовековой борьбы за становление российской государственности.

Но временам подъема  России предшествовали времена смирения, унижения, накопления сил для борьбы. О тяжких испытаниях в годину монгольского разорения свидетельствует "Сказание о граде Китеже", погрузившемся на дно озера, невидимом людям злым и открывающемся перед теми, кто "никакова помысла имети лукава, и развращенна, и мятущего ума". Светлая мечта о "земном рае", манящий идеал социальной утопии, стремление найти построенное на справедливости Беловодье станут одной из духовных грез отечественного самосознания, взыскующего созидания царства Божия на земле.

Живой свидетель тех потрясений епископ Серапион Владимирский (ум. 1275) сравнивает нашествие иноплеменных с разрушительным землетрясением. "Ныне землею трясеть и колеблеть, безаконья грехи многая от земли отрясти хошеть, яко лествие от древа". Подобно летописцам, он с болью и смирением признает, что обрушившееся испытание есть меч карающий в деснице Божией за умножившиеся грехи, небратолюбие, вражду, усобицы Русской земли. Однако Бог, как Отец любящий, посылает наказание не для уничтожения, но для вразумления людей, их покаяния и исправления. Серапион призывает не унывать, быть морально стойкими и "крепкодушными".

Действенным средством  нравственного очищения и воспитания служила агиографическая литература. "Житие Михаила Черниговского", мученически погибшего в ставке Батыя вместе с боярином Феодором за веру христианскую; "Житие Михаила Тверского", также убитого в Орде и причисленного к лику святых; "Повесть о житии Александра Невского", где соединены черты воинской повести и благочестивого жития, принявшего перед смертью схиму и канонизированного впоследствии одного из самых любимых народом устроителей и защитников земли Русской.

Его имя Александр (в  переводе с греческого "защитник людей") ассоциировалось с именем и подвигами Александра Македонского, известного в древнерусской среде по многим памятникам, в том числе по переведенной с греческого “Александрии”. Данный источник, существующий в пяти редакциях, весьма интересен и вместе с тем мало изучен в философском отношении. Из него русский читатель получал сведения о связи философии и политики на примере отношений Аристотеля и Александра; здесь же повествуется о "рахманах", индийских нагомудрецах и аскетах, их споре с завоевателем мира, своеобразных установках древнеиндийской мудрости о суетности внешнего активизма, о крахе неправедно достигаемого, о слиянии с природой и стремлении к бесконечному духовному универсуму.

Так в сознание русских  людей входили некоторые понятия  и образы восточной философии задолго до Нового времени. Кроме цикла памятников, связанных с Александром Македонским, этому способствовали сочинения "О рахманах", "Хождение Зосимы к рахманам", "Повесть о Варлааме и Иоасафе", "Стефанит и Ихнилат", "Повесть об Акире Премудром" и ряд других источников. Следует однако заметить, что нехристианские тексты подвергались христианской адаптации, в них вносились коррелирующие их в православном духе акценты и нюансы. Александр приобретал черты протохристианского героя, исповедующего единобожие и общающегося с пророком Иеремией, глава рахманов Дидим назывался "игумен", а его единомышленники – "братия". Впрочем, подобная корреляция прошлого и его деятелей, устойчиво вошедших в мировое культурное наследие, присуща не только русскому средневековью. Она присутствует всегда и повсеместно, ибо в минувшем актуализуется то, что отвечает проблемам сегодняшнего дня.

Вместе с тем шел  процесс нарастания централизаторских  тенденций с постепенным объединением княжеств в империю. Став сильнейшим государством на востоке Европы и севере Азии, Россия включила в свой состав и сферу влияния где мягким, где жестким, где добровольным, где насильственным путем множество самых разнообразных народов, что предполагало не только единство, но и будущее противостояние, центробежные и разрушительные внутренние процессы, через которые прошли все империи, переживавшие периоды расцвета и упадка.

В 1380 г. произошла знаменитая Куликовская битва, которой посвящен цикл памятников литературы, живописи, архитектуры. Битва всколыхнула  народное самосознание, внушила надежду  на возрождение Руси. В "Задонщине" и "Сказании о Мамаевом побоище" решительное сражение рассматривается с христианско-космической точки зрения как вселенское противостояние двух миров, двух идеалов, двух тенденций мировой истории. Поле битвы прогибается под тяжестью огромных масс людей, природа соучаствует в подготовке и ходе сражения, праведники с небес ободряют и покровительствуют христовым воинам, поединок вражеского богатыря, страшного, как Голиаф, с иноками Пересветом и Ослябей символизирует напряженность столкновения непримиримых сил. Эта битва рассматривалась как кульминация в многовековой борьбе Руси с "Полем", с разрушительными волнами воинственных кочевников, выплескивавшимися из недр Азии.

Но потребовалось еще  сто лет, когда после "стояния  на Угре" в 1480 г. Русь, превращающаяся в Россию, сбросила ненавистное иго. К этому событию приурочен интересный памятник древнерусской публицистики "Послание владычное на Угру" архиепископа Вассиана, в котором просвещенный пастырь, поднимая ратный дух Ивана III, напоминает о великих предках, ссылается на эпизоды из мировой истории и обращается к авторитету античных мыслителей, избирая в качестве примера Демокрита: «Слыши, что глаголит Димокрит, философом первый: Князю подобает имети ум ко всем временным, а на супостаты крепость, и мужество, и храбрость, а к своей дружине любовь и привет сладок».

Но политическое развитие России шло по нарастанию автократии. В этом плане полезно проследить становление доктрины "Москва – Третий Рим" как ведущей концепции, легшей в основу государственного самосознания.

Она исподволь вызревала, по мере усиления Руси и ослабления Византии, идея "Второго Рима". После падения "империи ромеев" в 1453 г., а также случившегося ранее покорения турками болгар и сербов и подчинения населения Украины и Белоруссии власти Речи Посполитой, Российское государство осталось единственным независимым православным царством, призванным защищать не только себя, но и своих единоверцев в покоренных мусульманами и католиками странах. Отсюда проистекает мессианское содержание рассматриваемой доктрины.

К ее созданию причастны  многие идеологи, основным же считают  старца Филофея, монаха Елеазарова монастыря из-под Пскова, который в ряде посланий великим князьям Василию III, Ивану Грозному и другим адресатам изложил основные ее принципы: падение "первого Рима" от язычников и "второго Рима" от мусульман за прегрешения против веры; наступление эпохи "Третьего Рима", после которого "четвертому" не быть; ответственность России за весь православный мир; борьба за чистоту веры, укрепление властей духовной и светской в их взаимной "симфонии" как тесного сотрудничества при разделении функций (29. С.162-166).