Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики

Вторая сумма, Summa theologica (1266-1273), считается  центральным произведением Фомы Аквинского. Однако оно отличается меньшим интеллектуальным напряжением  и остротой исследовательского духа, характерных для "Дискуссионных  вопросов" и "Суммы против язычников". В этой книге Фома пытается систематизировать  итоги своих трудов и изложить их в достаточно доступном виде, прежде всего для студентов-теологов. "Сумма теологии" состоит из трех частей (причем вторая разделяется  на две): pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae и pars tertia, каждая часть разделена  на вопросы, в свою очередь подразделяющиеся на главы - артикулы (согласно наиболее распространенной традиции цитирования  части обозначаются римскими цифрами - I, I-II, II-II, III, арабскими - вопрос и глава, словом "ad" помечаются контр-аргументы). Первая часть посвящена установлению цели, предмета и метода исследования (вопрос 1), рассуждению о сущности Бога (2-26), Его троичности (27-43) и промысле (44-109). В частности вопросы 75-102 рассматривают природу человека, как единства души и тела, его способности, относящиеся к интеллекту и желанию. Во второй части рассматриваются вопросы этики и антропологии, а третья посвящена Христу и включает три трактата: о воплощении Христа, Его деяниях и страстях, о причастии и о вечной жизни. Третья часть была не завершена, Фома остановился на девяностом вопросе трактата об эпитимии. Работа была закончена Реджинальдом из Пиперно, секретарем и другом Фомы, на основании рукописей и выдержек из других произведений. Полная "Сумма теологии" содержит 38 трактатов, 612 вопросов, подразделенных на 3120 глав в которых обсуждается около 10000 аргументов [11].

Фоме принадлежат также комментарии  к Писанию и различным философским  произведениям, в особенности трудам Аристотеля, а также Боэция, Платона, Дамаскина, Псевдо-Дионисия, письма, работы, посвященные противоречиям православной и католической Церковей в вопросах происхождения Святого Духа от Отца и Сына, первенства Римского Папы и  др. Множество прекрасных и поэтичных  произведений написано Фомой для  богослужения.

Одна из общих свойств философского труда Фомы - это характерная склонность к поиску среднего пути в решении  вопросов, на которые имеется широкий  спектр ответов. Этот дух умеренности  нельзя проиллюстрировать лучше, нежели его решением проблемы универсалий. В течении столетий философы вели дебаты - являются ли роды и виды реальностями сами по себе (Платон, Боэций, Вильгельм  из Шампо), или же только умственные построения (Росцелин, Петр Абеляр). Важность этой необычной дискуссии заключается  в убеждении (разделяемом явным  образом и Фомой), что универсалии (такие как человечность, справедливость, белизна, собачность) - первичные объекты  человеческого мышления. Большинство  средневековых мыслителей чувствовали, что исследование какого-либо предмета должно быть выполнено при помощи универсальных понятий. Следовательно, проблема универсалий - это не только академический вопрос. Позиция Фомы относительно этой проблемы сейчас называется умеренным реализмом. Он отрицал, что универсалии - существующие реальности (и часто критиковал Платона за утверждение, что существует мир умопостигаемых форм), но также утверждал, что человеческие универсальные понятия и суждения имеют некоторое обоснование в вещах, существующих вне нашего ума. Такое основание для универсалии, например, человечности, состояло бы в реальном сходстве, обнаруживаемом во всех индивидуальных людях. Это не значит, что Фома приписывал действительную, существующую универсалию всем индивидуальным людям - это был бы крайний реализм. Скорее существуют лишь индивиды, но индивиды данного вида или класса сходны друг с другом, и это является основанием для мышления о них, как об универсальных представителях общей природы. Дух компромисса, присущий Фоме как философу, позволял ему находить равновесие в другой тенденции - к новаторству. Все его первые латинские биографы подчеркивали новаторский характер его трудов. Фома вводил новый способ рассуждения о проблемах и новые источники информации и по-новому выстраивал свое учение. В этом смысле Фома не был типичным явлением для тринадцатого столетия и, возможно, опережал своих современников.

Фома Аквинский был по профессии  теолог, или, скорее, преподаватель  священного учения, который также  изучал философию и писал о  ней. Он, очевидно, использовал в  своих работах в большей степени  языческую и нехристианскую философию. Его собственное понимание этой философии проходило под влиянием его личной веры - в этом смысле томизм является "христианской философией". Однако Фома не обосновывал свою философскую  мысль принципами религиозного верования, поскольку это разрушило бы его  различение между философией и священным  учением, как они представлены в  указанных главах первой книги Summa Contra Gentiles. Одна из наиболее явных попыток  утвердить автономию философии  обнаруживается в De Aeternitate Mundi (ок. 1270), в которой он утверждает, что в той мере, в какой продвигается философское рассуждение, вселенная должна быть вечной, но как христианин он верует, что она не вечна.

Существуют четыре понятия, являющиеся вместе с тем ступенями науки: опыт, искусство, знание, мудрость.

Опыт (empeiria), как первая ступень науки, основан  на сохранении в памяти отдельных  единичных фактов и импульсов, получаемых из материальной действительности, которые  создают “опытный” материал. Хотя опыт, или совокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякого знания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичных фактах и явлениях, что не представляет еще знания. Роль понимаемого таким образом  опыта заключается в том, что  он является основой дальнейших обобщений.

Следовательно, на нем нельзя останавливаться, необходимо подняться на следующую, более высокую  ступень познания, к tecnhia - искусству, или умению. В него включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация. Tecnhia - это результат определенных начальных обобщений, сделанных  на основе наличия и повторения некоторых  явлений в сходных ситуациях.

На tecnhia основывается третий этап познания - epistemia, или подлинное знание. Epistemia невозможно без предыдущего этапа, т.е. tecnhia, а тем самым и без empeiria. Человек, обладающий epistemia, не только знает, почему происходит так, а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательно способен обучать.

Высшим  уровнем познания является sophia, т.e. мудрость или “первая философия”. Она обобщает знания трех предыдущих этапов и имеет своим предметом  причины, высшие основы бытия, существования  и деятельности. Она изучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а так же их проявление в единичных  вещах [11].

Фома, а за ним  и все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию  человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство.

Аквинат утверждает, что существуют различные формы  власти, однако не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо  общества. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию. Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические  и демократические.

Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая  людей к определенной цели. Под  формой же подразумевается способ правления, структура власти. Правда Фома приводит очень туманную форму, что "всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не происходит от бога".

Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она может также не происходить  от него. Последний случай имеет  место тогда, когда: а) правитель  пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается, когда бог устанавливает  в соответствии со своими планами  плохую власть в целях наказания  подданных.

Аквинский говорит  также о праве восстать против государственной власти, когда: а) власть выступает против законов бога и  элементарных моральных принципов, в этом случае подданные должны отказаться повиноваться ей; б) в случае превышения властью ее компетенции; в) случай, когда  правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо. Таким образом, Аквинский c оговорками признает право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость [3, с.710].

Фома Аквинский  выделил следующие виды права:

А) Вечное право. Право как совокупность правил и  норм составляет разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей ко всеобщему благу. Вечное право - высшее право, под которым  понимается совокупность общих божественных принципов правления миром.

Б) Естественное право. Вечное право является источником естественного права, существующего  благодаря сопричастности богу. Оно  вневременное, вечное, неизменное и  имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают  его при помощи собственного интеллекта.

В) Человеческое, или позитивное право. Применение принципов  естественного права к общественной жизни. Оно выводится из вечного  права не непосредственно, а опосредованное и является изменяемым, хотя и имеет  некоторые постоянные элементы.

Так выглядит учение Фомы о государстве, оно содержит лишь видимость демократических  элементов, а в сущности выражает интересы церкви.

4. Фома Аквинский, как  основатель томизма

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных  схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет  человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в  духовные семинарии и в орденские  школы.

Эта философия  вышла из-за стен монастырей лишь в  конце XIX века. Непосредственным толчком  к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папой Львом XIII энциклика  “Aeterni Patris”, которая рекомендовала  философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени  выражающей дух католицизма. Но основными  причинами возрождения томизма  безусловно явились стремительное  развитие капитализма, усиление рабочих  движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указанию Льва XIII были также сделаны  переводы трудов Фомы Аквинского на современные  языки. По инициативе папы в Риме создается  Академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической  философией признается независимый  от субъекта внешний мир. Неотомизм  претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки  зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и  является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием. Таким образом, говоря о неотомизме как о влиятельном течении  в философии католицизмах [10, с.296], эту философию стоит рассматривать как существующую в некоем симбиозе с христианской верой, как "употребление разума в религиозных целях". [ 9, c.152]

Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие  составляет единство мира. За конкретными  же материальными и нематериальными  предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего - Бог. Он бытие  всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но не в смысле существования, а как  причина их частного бытия. Существование  есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение  его природы. Вопрос о соотношении  Бога и сотворенного бытия вещей  для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить  “кощунство”; если же утверждать, что  их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании  “аналогии” между Богом и миром  конкретных предметов.

Значительное  место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм  переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели -  с другой, современные телеологи  утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура  вещей есть информация. Рассуждения  о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи  определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты  видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при  распаде элементарных частиц и в  морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в  природе.

Сомнение  в познаваемости мира, с точки  зрения неотомизма, недопустимо, оно  расшатывает основы философии и  знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.

Фома  рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей,  видя и в самой воле прежде всего  ее разумное определение,  каковым  он считает способность различать  добро и зло. Как и Аристотель, “Фома видит в воле практический разум, то есть разум,  направленный на действие,  а не на познание, руководящий  нашими поступками, нашим жизненным  поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием” [7,с.111].

Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и  вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую - соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин  как соотношения божественного  и человеческого разумов. Неотомизм  метафизически разрывает и взаимопротивопоставляет  абсолютное и относительное.

В толковании Фомы  аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полной теологизации. Аквинат отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа. В его  интерпретации она превращается в “мудрость (sapientia)” саму в себе, становится учением о “первой  причине”, независимым от всякого  иного знания. Ее основной идеей  является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение  в нем следов Бога. Аристотелевское  понятие sophia Фома практически отождествляет  с теологией. В результате человеческое стремление к познанию оказывается перенесенным из земной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание Бога вместо познания главных основ объективной действительности - вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви.