Философские проблемы смысла жизни

христианство) рассматривали жизнь как душу, пребывающую временно в «темнице» — теле. При таком подходе смерть выступает как выход души из тела в бессмертие. Стоики и Эпикур стремились   показать   бессмысленность страха перед смертью: смерть для нас ничто, ибо, пока мы живы, ее нет, а когда она есть, нас уже нет (Эпикур).

  У современных ученых смерть имеет  свою классификацию, а область науки, занимающаяся изучением смерти, ее причин, механизмов и признаков, получила название "танатология" (от греческого thanatos - смерть). Если в западных странах эту науку можно назвать сравнительно молодой, то на Востоке она насчитывает уже не одно тысячелетие.

  Смерть  присуща лишь организмам, размножающимся исключительно половым путем, т. е. высокоорганизованным живым существам; следовательно, с точки зрения земной истории смерть существует не так уж давно. Зародышевая плазма обладает потенциальным бессмертием: благодаря наследственности она переходит из поколения в поколение.

  Теология  рассматривает смерть как расплату за грехи; милость Божья обещает воскресение. Все попытки придать надежную основу вере в бессмертие человека с самого начала обречены на неудачу и имеют своей целью избавить Я от неотвратимой угрозы смерти или требовательной божественной воли тем, что Я объявляет о неприступной зоне, в которой оно есть Бог (Рильке).

  В экзистенциализме Хайдеггера человеческое существование выступает как бытие, идущее к смерти, т. е., по сути дела, оно является страхом. Человеческое существование пребывает в страхе перед возможной невозможностью его существования. Смерть — возможность бытия, которая может овладеть даже самим человеческим существованием (так считает и Рильке).

  Только  благодаря смерти человеческое существование  превращается в фактическую целостность. Сартр отвергает такую точку зрения, называя ее «романтико-идеалистической»: «Мы имеем все шансы умереть раньше, чем выполним нашу задачу, в противном же случае — пережить ее и себя самих. Смерть является не моей возможностью не осуществлять и дальше мое присутствие в мире, а возможным в любое время исчезновением, превращением в ничто моих возможностей... Глупо, что мы родимся, глупо, что мы умираем»¹⁴.

  Клиническая смерть

  На  практике вопрос о смерти представляется  довольно  трудным,  состоит  он в  том,   что   все  зависит  от  того,  какой  смысл  вкладываем мы в понятие "смерть". Разгоревшийся недавно спор по  поводу трансплантации органов показал, что понятие "смерть"  не  является   твердо  установленным  даже  среди  профессиональных  врачей. Критерии смерти различны не  только  для  врачей  и  не  врачей,  но  различны даже и среди самих врачей, по-разному они  определяются и в разных  клиниках.

  Некоторые  полагают,  что "мертвым"   можно считать человека,  у которого остановилось сердце, прекратилось  дыхание,  давление  крови упало до   уровня,   неопределимого  приборами, зрачки расширились, температура тела начинает падать  и   т.  п.  Это клиническое  определение  смерти,  которым  на  протяжении многих веков пользовались врачи и все остальные.  По  существу, большинство людей  признавались  мертвыми именно на  основании этих критериев.

  Но  это «клиническая смерть». Это, если можно так сказать, промежуточное состояние между жизнью и смертью в привычном для нас понимании, - то есть, переход от жизни в небытие. На этом этапе видимые признаки жизни, коими являются дыхание и сердцебиение, прекращаются. Сердце уже не бьется, дыхание прекращается. Центральная нервная система перестает реагировать на внешние раздражители. Но при клинической смерти в тканях и клетках организма все еще сохраняются обменные физиологические процессы. Одним словом, клиническая смерть - это состояние человека после остановки его сердца. С одной стороны, уже умершего, так как не бьется сердце, не дышат легкие, а с другой - еще живого,  

так как  мозг окончательно еще не погиб. При  определенных условиях человека, находящегося

в таком  состоянии, еще можно вернуть  к жизни.

  Врачи говорят, что в состоянии клинической смерти человек способен ощущать боль, видеть, слышать. Но он не может пошевелить ни одной частью тела, не может даже сфокусировать зрение: мышцы ему уже не подчиняются. Вслед за клинической смертью наступает биологическая смерть, при которой жизнедеятельность организма восстановить уже невозможно, - на простом языке "душа в тело уже не вернется".

  Вообще  же не существует четко определенных признаков наступления смерти, поскольку  между жизнью и смертью нет  четко очерченной границы. Это довольно медленно протекающий процесс. Да и как отнестись к тем случаям, когда, например, йоги останавливают сердцебиение на продолжительное время, а затем вновь его восстанавливают, замедляют дыхание настолько, что невозможно его обнаружить? В такой ситуации вполне может повториться случай, подобный тому, который случился со знаменитым поэтом Петраркой, чуть было не погребенным заживо. Он "очнулся" за четыре часа до своих собственных похорон, после чего благополучно прожил еще 30 лет.  

  Необходимо рассмотреть еще два нравственных феномена смерти, которые появляются на стыке личной свободы – права на смерть, - и принадлежности человека обществу с его моралью и религией.

  Право на смерть

  Первый  феномен получил название «эвтаназия», что по-гречески значит «легкая смерть». Эвтаназия - это право на смерть.

  Лет десять-пятнадцать назад в различных  кругах обсуждался вопрос, закреплять ли за человеком это право юридически и будет ли этичным для медицинских  работников помочь неизлечимо больному и страдающему отойти в мир иной. Таким правом обладал бы смертельно больной человек, для которого жизнь становилась мукой, а медицина была бессильна помочь ему.

  Предполагалось  использовать для этих целей, например, безболезненные, но более или менее  быстро умерщвляющие уколы. Но придти к единому знаменателю медикам, ученым и юристам так и не удалось. С одной стороны, казалось бы, почему не помочь мучающемуся от невыносимых болей человеку, тем более, если он сам молит о смерти, как выходе из страданий, делающих жизнь невыносимой? А с другой, врачу, отнять у человека то, что не тобой дано? Забыть о клятве Гиппократа? Да и в конце концов, что ни говори, но это убийство. Исходя из христианских канонов, только Бог может «призвать» человека. Даже самоубийство – это большой грех, т.к. нарушает заповедь «Не убий».

  В общем же, после недолгого обсуждения дискуссии на тему эвтаназии прервались, но не потому, что ученые пытались отнять у бога право судить, решать судьбу человека, но из-за навалившихся тогда  на страну проблем иного рода. Остается еще добавить, что в некоторых странах право на добровольную смерть все же предоставлено и известно немало случаев, когда им пользовались. В подтверждение этой мысли можно констатировать тот факт, что в сентябре 1996 года впервые в истории человечества на законных основаниях позволили умереть больному раком простаты в Австралии, в одном из своих штатов легализовавшей такого рода стороннее вмешательство.

  Мое мнение по этому вопросу? Я «за» эвтаназию. Если физические недостатки (в  первую очередь – неизлечимые болезни) неисправимы, и с ними невозможно жить, то, не кривя душой, это выход не только для человека, но и для общества в целом. Просто глубока в нас вульгарная мораль .

  Самоубийство

Второй  феномен – сознательное самоубийство (суицид). В восточных культурах (японской

и индийской) самоубийство – это культовый  обряд в виде «харакири», жертвоприношения. Но Восток дело тонкое, оставим его  в покое. В Западной же цивилизации  поставленная проблема несоответствия человека миру, мира – человеку приобретает черты глобальности в последние столетия. На таком социальном фоне социологам приходится констатировать «помолодение» и расширение суицида, интенсивность его роста и всеохватывающий характер «черного феномена». Сегодня суицидологи фиксируют т.н. сознательный суицид как результат проявления дееспособной воли, когда страдающим лицом является сам активно действующий субъект, знающий об ожидающих его результатах и сознательно выполняющий план насилия. Перед нами, таким образом, обнаруживает себя феномен особой болезни сознания, для которой еще не придумано медицинского термина, но именно по этому своему показателю он становится объектом пристального внимания философов, социологов и даже политиков.

  Христианство  осуждает самоубийство в качестве следствия впадения в смертный грех уныния, а также как форму убийства в нарушение заповеди «не убий!» Эпоха «первых христиан» практически не знает самоубийства. Самому решать свою судьбу можно лишь в определенных границах - от рождения и до смерти. Вторгаться в святую святых - тайны начала и конца - простым смертным не позволяется.

  Российский  уголовный кодекс совершенно исключает наказуемость самоубийства и покушения на него и карает лишь за содействие или подговор к нему.

  Значительная  часть самоубийств совершается  психически здоровыми людьми в результате социально-психологической травмы личности и в условиях «микросоциального конфликта».

  В «Дневнике писателя» Достоевский  предпринял попытку восстановить логику рассуждений «умного самоубийцы». Логика «приговаривающего» самого себя к смерти строится на двух основных понятиях: несвободе рождения и свободе выбора смерти. Несчастный признается, что именно сознание обнаруживает перед ним конечность индивидуального бытия, «грозящий завтра нуль», который не уничтожает даже возможное достижение всеобщей человеческой гармонии. В несоответствии себя миру он приходит к самоубийственному выводу.  

  Спасительной  силой для человеческого  сознания является вера. Это не обязательно  должна быть вера в  Бога, в бессмертие. Это может быть идея, достижение. В любом случае нужен смысл существования. Иначе грань между жизнью и смертью исчезает, и разницы уже нет. Для того, чтобы жить, нужна, как я уже сказал, вера, жизненная сила. В голове все крутится фраза: «Самоубийство как средство духовного прогресса». Это лозунг фанатика, который, кстати, преисполнен веры. Но это скорее психические отклонения . Для нормальных же людей вопрос самоубийства не должен доводиться до конца. Это в первую очередь – слабость. Легче всего уйти из этого для кого-то враждебного мира, а вот жить в нем… Для этого нужно быть сильным и гармоничным.  

  На  закрытие этой темы вспомним Канта, который  говаривал, что труд - лучший способ наслаждаться жизнью. А есть еще  такое высказывание: «У занятой пчелы  нет времени для скорби».

Смерть - необходимость или  неизбежность?

  Бытовое восприятие смерти человеком однозначно негативное. Стихийное, инстинктивное  признание жизни и ее ценности вызывает у людей реакцию против смерти. Человеческая психика не может смириться со смертью. Поэтому смерть вызывает у людей безысходную печаль, невыносимое страдание.  

  Одним словом, то, что смерть – это плохо, - аксиома. Смерть «во плоти» неизбежна.

 Но жить вечно,  я бы лично не хотел. Возьмусь обобщить некоторые взгляды о пользе и необходимости смерти. 

  С научных объективных позиций - отрешенных от наших личных переживаний и страхов - смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный “напор жизни” очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других. Только в такой схеме залог эволюции организмов. 

  В религиозных традициях жизнь человека – это страдание, карма, испытание, наказание и т.п. Поэтому смерть противопоставляется как благо, как вечное блаженство, как освобождение. Бессмертная душа покидает телесную тюрьму и устремляется в свою вечную обитель. Возникают каверзные вопросы. Если отделение души от тела- благо, то зачем вообще их соединять ради недолгого пребывания на земле? И смерть младенца чудовищным образом тогда оказывается предпочтительнее смерти старца, прожившего трудную жизнь. 

  Из  гуманистических соображений тоже можно обосновать необходимость смерти. С возрастом «износ» организма приносит человеку все меньше и меньше телесных наслаждений, старение биологической составляющей психики также, как правило, ослабевает восприятие и умственную активность, т.е. общение  с миром посредством тела постепенно угасает, последнее начинает обременять дух. Логичным выходом из этой ситуации является смерть.

  Если  человек не будет знать о конечности своего существования, то он и пальцем  не пошевелит, чтобы создать какие-нибудь ценности. Жизнь не будет осмысленной, т.к. человек не будет задаваться вопросом «Зачем?», ибо нет второй составляющей – смерти. Ведь именно наличие неизбежность смерти заставляет человека думать, творить, любить, страдать – успеть сделать максимум. Зачем? Да хотя бы из жадности, эгоизма, человеческой природы. Если смерти нет, то спешить некуда, любая цель в бесконечности будет достигнута, поэтому пропадает интерес к самой жизни. Человек, в силу устройства своего процессора, может мыслить только конечными категориями и величинами. В противном случае процессор зависает и уже не работает. Без смерти творчество было бы невозможно. Для творчества нужно напряжение, неизбежность, страх. Смерть – это строгий экзаменатор: «А что ты успел сделать?».