Феномен философии в восточной культуре Древних Индии и Китая

   В организацию  управления Шан Ян вводит принцип  коллективной ответственности. Коллективная ответственность охватывает несколько  дворов (пятидворки, десятидворки), через  них осуществляется система взаимной слежки подданных друг за другом. Это  укрепило централизованную власть и стало существенным моментом в последующей практики государственного управления в Китае.

   Взгляды Шан Яна разделяли и развивали  многие представители влиятельной  школы ФАЦЗЯ. Их взгляды были изложены в древнекитайском источнике «Гуань-цзы». Крупный теоретик этого направления легизма  Хань Фэй в книге «Хань Фэй-цзы» отстаивает необходимость жестских законов как средства управления. Им предпринимается попытка по-иному определить основные понятия конфуцианства и даосизма: дао, ли, недеяние и т.д. Так, принцип недеяния правителя в толковании Хань Фэя предстает как скрытый от подданных механизм управления: «Это, когда подданные не могут постичь тайны управления», - пишет автор. В то же  время он критикует самовластных чиновников, злоупотребляющих властью, и называет их узурпаторами. Искусство управления государством не должно основываться  лишь на тяжких наказаниях, чиновников надо учить управлять государством.

   Подобная  критика крайних легистских представлений  о насилии как единственном  способе управления государством, сочеталась в учении Хань Фэя с иными регулятивными принципами: он считал, что законы должны изменяться в соответствии с «нынешними временами». Нельзя копировать старые законы прежних правителей, их можно брать за образец, но создавать новые, соответствующие духу времени.

   Попытки исторического подхода к закону придавали легистской концепции  гибкость и содействовали ее приспособлению к нуждам практики законодательного процесса. Благодаря этим учениям  уже ко П-ому в. до н. э. официальная государственная идеология Китая совмещала в себе положения как легизма, так и конфуцианства. Этот симбиоз концепций управления сыграл в истории Китая значительную роль. 
 

                     ДАОСИЗМ. 

   Даосизм – понятие на редкость многомерное  и многогранное. Само слово «Дао», от которого происходят слова: «даосизм», «даосы», «даосский», - не являются исключительно достоянием даосизма. Каждый философ Китая видел в «Дао» обозначение истины, вернее глубочайшей правды и праведного жизненного пути. Понятие «Дао» означало буквально «путь», «дорога», невидимый естественный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао не отделим от материального мира  и управляет им. Даосы отрицают «волю неба»,  поэтому ДАО иногда сравнивают с логосом Гераклита Эфесского.

   Даосизм возник одновременно с конфуцианством в виде самостоятельной философской  доктрины. Основателем его считают  ЛАО –ЦЗЫ. Правда, достоверных биографических и исторических сведений о нем  нет, поэтому его иногда считают  легендарной личностью. Согласно легенде он ушел из Китая, но оставил свое сочинение «Дао-дэ цзин» смотрителю пограничной заставы, в котором  излагались основы даосизма. 

   Все китайские  мудрецы – приверженцы ДАО, ведь в Китае ценили не отвлеченную, логически  выводимую истину, а жизненную мудрость, которая как итог жизненного пути требует внутренней убежденности в своей правоте. У каждого человека свой жизненный путь, а, следовательно, и своя правда. Поэтому каждый может считать себя «человеком ДАО».

   Формальные  рамки даосизма очертить невозможно, они неопределенны и изменчивы. Лучший способ понять, что такое Дао – научиться ценить долговечное, неумирающее. Мудрость Дао обращена к сердцу и требует радостного и бескорыстного душевного отклика, на котором держится жизнь каждого человека. Даос живет тем, что живо во веки, а это прежде всего традиции. Дао дается человеку раньше, чем он познает себя, и Дао перейдет от него к будущим поколениям. Мудрость Дао – это не знание и не искусство, а некое умение не затемнять суетным деланием великий покой бытия.

   Даосизм воплощает саму сердцевину восточной  мысли, требовавшей от человека обрести  полноту своего бытия через  самоустранение. Даосизм не является философией, т.к. его не интересуют определение понятий, логические доказательства и другие процедуры чистого умозрения. Не является он и религией, требующей от своих поклонников веры и послушания. Это и не искусство, т.к. Дао не требует каких-либо дел.

   Дао –  это путь цельного существования, в  котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются в свободном  «хаотичном» единстве. В главном труде даосов «Дао-дэ цзин» о мудрости Дао говорится: «Знающий не говорит,  а говорящий  -  не знает» . Мудрость Дао –это безумство мира сего. Но какая нужна ясность сознания и недюжинная сила воли, чтобы принять и прояснить темные глубины инстинкта светом духа, ввести бессознательную данность в одухотворенный, по музыкальному изящный ритм бытия. Даосские мудрецы ничего не доказывают и ничего не  проповедывают:  их цель – дать верную жизненную ориентацию, указать  путь к средоточию жизненного опыта – И ЦЗИН.

   В «Книге перемен» о Дао говорится, что  Дао ежемгновенно и непристанно  меняется, пребывая в вечном самопревращении.

   Даосцы  утверждают, что мир возник из первозданного  хаоса, который они именуют «единым дыханием» - И ЦИ, или «великой пустотой» - СЮЙ ТАЙ, т.е. материнской утробой, которая выкармливает внутри себя все сущее. Творение мира есть результат самопроизвольного деления Хаоса на  два полярных начала: мужское, светлое, активное – ЯН и женское, темное, пассивное – ИНЬ. Из двух начал выделилось «четыре образа», соответствующие четырем сторонам света, они породили «восемь  пределов» мироздания  и т.д. Эта схема записана в древнейшем китайском каноне «И ЦЗИН» («Книга перемен»), содержащим общий для всей китайской традиции свод графических символов мирового процесса Дао. В основе символики «И ЦЗИН» лежат восемь так называемых триграмм, представляющих собой комбинации из символов ЯН и ИНЬ, где символ Ян – сплошная черта, а символ ИНЬ – прерывистая.

   Существовала  и другая числовая схема космогенеза: Одно (И ЦИ) рождает два (ИНЬ и  ЯН), два рождают три (Небо, Земля, Человек), а три рождает всю  тьму вещей.                                            

   Мир, по представлениям даосов, есть превращенное Дао, плод метаморфозы Дао. В даосской традиции в этой связи говорилось и о превращении первочеловека, каковым считался основоположник даосизма ЛАО-ЦЗЫ. Человек и мир в даосизме нерасторжимы и взаимозаменяемы, как микрокосм и макрокосм. Тема превращения творческих метаморфоз бытия – центральная тема даосской мысли. Превращение – это подлинная реальность для даосов. Они мыслят не категориями сущностей, а категориями отношений, функций, влияний. Для них в мире ничего нет, но связи между вещами несомненно реальны. Истины, может быть, вовсе нет, но метафора истины отражает бесчисленные проблески ее существования. Эти утверждения даосов основываются на принципе – «все течет…»

   Итак, даосская картина мира – это сложный,  хаотический узор постоянных превращений, где нет ни одного привилегированного образа, ни одной верной идеи. И мы наблюдаем воочию действие  Великого Дао в образах китайской классической живописи, где формы выходят за собственные пределы тают в паутине и дымке Бесформенного, где вещи сами по себе нереальны, реально же пронизывающее их Единое дыхание мира.

   Даосизм имеет свою историю, в которой  его облик и место в китайской  истории изменялись на протяжении столетий. Формирование даосской традиции приходится на время расцвета философской мысли  Древнего Китая (У -    Ш вв. до н.э.), именно в это время появились два классических сочинения даосов  «Дао-дэ цзин» и «Чжуан-цзы», которых изложены основы учения о Дао. Эти произведения даосы воспринимают как заветы отцов и ищут в них подтверждение своему опыту и указаний для дальнейшего совершенства. С глубокой древности в Китае   существовали приемы и методы тренировки  тела и духа ради дастижения «полноты жизни», высшей просветленности сознания. Эта практика личного совершенствования, подкрепленная откровениями родоначальников даосизма, со временем стала подлинной сердцевиной даосской традиции. Таких искателей вечной жизни в Китае называли словом СЯНЬ, в переводе на русский это означало бессмертные, блаженные.

   Даосские СЯНИ разрабатывали множество практик: гимнастические и дыхательные упражнения, диету, прием снадобий, медитацию, воинскую тренировку, а также использование секса для укрепления жизненных сил. Так, в конце концов сложился широкий синтез духовно-телесной практики позднего даосизма. Этим практикам учили в немногочисленных, замкнутых школах, где секреты Дао передавались от учителя к ученику. И каждый ученик, мечтавший о том, чтобы стать законным учителем школы, должен досконально освоить все комплексы упражнений, а их насчитывалось более 70. Быть даосом значит непрерывно совершенствовать себя, заниматься внутренней духовной работой и совершенствовать комплексы упражнений. Практика «тренировки энергии» была разработана даосами с необыкновенной тщательностью, о чем свидетельствуют школы кулачного боя - ГУНФУ и УШУ. В них органично соединяются методики оздоровления и омоложения, техника рукопашного боя, красота телесной пластики и морального совершенства.

   «Тренировка энергии» происходит и в процессе сексуальной жизни. Западная цивилизация  воспитывала неприязненное отношение к сексу. Библейская заповедь: «живите и размножайтесь» - требовала заботиться о продолжении рода, но не предполагала наслаждения от физической близости. На Западе стойко держалось мнение – секс – это родовое пятно скотства в человеке. Очевидно, поэтому мы наблюдаем садомазохистские извращения в европейской культуре.

   Даосские  тексты по сексуальной практике убеждают нас, что даосы относились к сексу  как к искусству. Их авторы рассуждают о сексе деловым и неподдельно  целомудренным тоном, заботясь о том, как научить читателя извлекать наибольшую пользу и радость из любовной утехи. Рисунки, изображающие половой акт, преследуют единственную цель – научить искусству любви, интимному единению мужчины и женщины в стихии творческого обновления бытия. Взаимодействие полов – это и есть опыт полноты жизни, обмен жизненными энергиями между мужчиной и женщиной. Даосы видели в женщине равноправного партнера мужчины и серьезно относились к ее сексуальным запросам.

   Таким образом, сексуальные отношения,  в глазах даосов, служили делу нравственного воспитания и совершенствованию человеческой личности. Они были школой воспитания и в социуме и в семье.

   Мудрость  Дао  - это только правильная ориентация в жизни. Важно, что все подлинное  в жизни реализует себя через  превращения, в пределе своего бытия. А пределом бытия является – смерть. Так что поиск «вечной жизни» - ЧАН ШЭН -  у даосов происходит через опознание границы своего существования, т.е. через смерть. Даос  умирает, чтобы жить вечно, подобно тому, как безмолствует он, чтобы все высказать. Цивилизация Древнего Китая ушла в прошлое, но ее мудрость, вобравшая в себя опыт исканий сотен поколений, не умерла и не может умереть. Даосизм, как часть этой мудрости, не потерял своей жизненной силы и сегодня. 

                     МОИЗМ,

   Так называлась школа древнекитайского философского течения МО ЦЗЯ  (школа мудрости МО), существовавшего в У – Ш вв. до н.э. Основоположником школы является МО ДИ, изложивший свою философию в трактате «Мо – цзы». Этико-политическая система Мо Ди строится на принципе всеобщей любви и взаимной выгоды для всей Поднебесной. Основополагающие положения его учения имеют подчеркнуто антиконфуцианский характер. Установка Мо Ди на экономию при захоронениях и против ритуальной музыки выражали его неприятие конфуцианского ритуализма и привилегий наследственной знати. Основное положение конфуцианства – ЖЕНЬ – гуманность Мо Ди называет псевдолюбовью к людям, т.к. она предусматривает традиции по степени родства и общественного положения. Образцом всеобщей любви  Мо Ди считает божественное Небо – Тянь ди Жень, которое все видит, слышит и желает от человека должного поведения. Широте и бескорыстию Неба подражали совершенно мудрые правители древности. Мо Ди отстаивал идею обновления устаревших установлений и опыта в области сельского хозяйства и ремесел. Он  подчеркивал аморальность и губительность агрессивных войн.

   Центральным в учении моистов является принцип  «всеобщей любви», обосновывающий идею равенства людей и их право  на участие в управление государством. Этот принцип объявлялся  всеобщим законом и высшим критерием справедливости и  выражением космической воли неба.

   Мо  Ди отвергал возможность врожденного  знания – ШЭН ЧЖИ - , сущность процесса познания видел в раскрытии причинности  – ГУ-,  определении сходства и  различий – ТУН И -  вещей и явлений, разделении их по родам – ЛЭЙ. Последователи Мо Ди  (поздние моисты)  разработали логическую систему, приближающуюся к античной логике . В ее основу легли правила определения сходств(или тождеств) и различий. На основе этих правил моисты подвергли критике софизмы мыслителей школы Мин- цзя, которые решали проблему соотношения имен и реалий, отрывая имена-понятия от их реального содержания. Моисты утверждали, что имена являются названиями реалий, а существование реалий не зависит от имен. Неотделимыми от вещей являются их  свойства, по которым человек узнает вещь, изменяются свойства и изменяется сам предмет.

   Моисты  своим учением выдвинули много  интересных и плодотворных идей о  природе человека, о закономерностях  познания. Несмотря на ряд специфических особенностей китайской философии, она имела много общего с греческой философией.  Действительно, Гераклит был прав, сказав: «Мышление – общее для всех».