Феномен философии в восточной культуре Древних Индии и Китая

   Этот  взгляд возник в Древнем Китае  на рубеже У1 - У веков до н.э. и  просуществовал до нового времени.

   Глубокие  политические потрясения, связанные  с распадом единого древнего государства, и острая борьба отдельных царств за свою гегемонию, нашли свое отражение  в бурной идеологической и философско-политической борьбе различных школ. Поэтому в древнем

Китае философия была тесно связана с политической жизнью государства,  и основатели разных философских школ часто являлись министрами, сановниками, послами. Вопросы управления страной, отношения между «верхами» и «низами», вопросы этики, ритуала заняли ведущее место  в философии и определили сугубо практический ее характер. Философия оказалась в полной зависимости от политической практики.

   Важнейшим элементом мировоззрения китайцев был культ предков и беспрекословный  авторитет старших. Китайцы были убеждены, что их жизнь и  судьба определяются и зависят от умерших, их благосклонного отношения к живущим.  

   Несмотря  на перечисленные особенности, китайская  философия является неотъемлемой частью мировой философской мысли. Русские  исследователи Китая (С.М. Георгиевский (1851 – 1893гг.), В.М. Алексеев (1851 – 1951 гг.)  обосновали важность изучения истории, философии и культуры Китая для познания мировой истории.  Познание китайской философии расширяет границы и пространство общечеловеческих ценностей  и приближает нас к осуществлению мудрого постулата китайской философии о том, что основным признаком зрелой личности является способность обозреть весь мир и нести ответственность за него.

   Периодизация  и классификация Китайской философии  не имеет единого основания: одни школы называются по имени основоположника, другие по групповому составу, третьи – на основании основной категории. Периодизация также осуществляется по разным основаниям:

   - по  порядку смены правящих династий -  философия периода династии такой-то,

   - по  хронологическому порядку: философия  древнего периода (Х1 – Ш  вв. до н.э.), средневековья (Ш в. до н.э. – Х1Х в. н.э.), нового времени (сер. Х1Х в. – 4 мая 1919 г.), новейший период (с 1919 г. по настоящее время). 

         Характеристика  школ Древней Китайской философии. 

   В «Ши цзи» («Исторические записки») Сыма Цяня (П -1 вв.до н.э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Он называет шесть основных школ: 1. сторонники учения об Инь и Ян (натурфилософы),  2. школа служилых людей (конфуцианство), 3. школа номиналистов (софисты),  4. школа моистов, 5. школа законников (легистов), 6. школа сторонников учения Дао и Дэ (даосисты).

   Натурфилософские  идеи интересовали китайских философов  крайне мало, они могли об этом упоминать, как бы отдавая дань «хорошему тону». В основе мироздания лежат два первоначала -  ЯН и ИНЬ, они порождают пять стихий: ли –огонь, кунь – земля, цзинь – металл, кань – вода, му – дерево. Эти элементы в разных сочетаниях дают разнообразие мира.

   В китайской философии было сформулировано ряд важных материалистических положений:

     1. мир объяснялся как вечное  становление вещей,

     2. движение – неотъемлемое свойство  объективно существующих вещей,

     3. источник этого движения –  взаимостолкновение противоположных начал,

     4. причиной смены многообразных  явлений   является закономерность  вечного движения. 

   Вся ученость в Китае была направлена на одну главную задачу: как управлять  государством, его подсистемами и  людьми. Поэтому философия развивалась  исключительно в духе моральных и правовых суждений (права, в европейском понимании этого слова, в Китае никогда не было). 

   Конфуцианство. Школа служилых людей (чиновников). 

   Конфуций  или Кун Фу-цзы (551 – 479 гг. до н.э.)  родился и жил в эпоху больших  социальных и политических потрясений, когда Китай находился в состоянии тяжелого внутреннего кризиса. Власть правителя – ВАНА – слабела, разрушались патриархально-родовые нормы жизни, в междуусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, международные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа – все это вызывало критику ревнителей старины.

   Конфуций  выступил с критикой своего века, ставя  в пример века минувшие, их традиции и идеалы. Родившись в старинной аристократической семье, но уже разорившейся к тому времени, он полюбил старинные обряды и церемониалы и приложил все усилия, чтобы овладеть знанием обычаев народов. Он ездил по стране, наблюдая царивший в стране хаос, и приходит к выводу, что единственный способ избавиться от него, - возвратиться к дедовским порядкам и традициям, коим следовать надо неукоснительно.

   На  основе противопоставления  современному чиновничеству Конфуций создает  идеал совершенного человека – ЦЗЮНЬ-ЦЗЫ. Совершенный человек – это модель для всей культуры Китая, для подражания каждому человеку. ЦЗЮНЬ-ЦЗЫ должен обладать следующими достоинствами: ЖЕНЬ – гуманностью, чувством долга и справедливостью – И,  он должен соблюдать обряды и церемониалы – ЛИ.

   ЖЕНЬ  – включает в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. ЖЕНЬ – это недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали, по мнению Конфуция, только аристократы древности. Из современников гуманным он считал только себя и своего ученика Янь Хуэя.

   ДОЛГ  – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает  на себя: «Благородный человек думает о долге, низкий – заботится о  выгоде» - учит Конфуций.

   ЛИ  – благопристойность, соблюдение церемоний  и обрядов обусловлены знанием и высшими принципами, но не расчетом. Следование этим принципам было обязанностью благородного мужа.

   Благородный муж требователен к себе, делает только большие дела, живет в согласии с людьми, ему легко услужить, но трудно доставить радость, он идет на смерть ради высоких целей.

   Низкий  человек требователен к людям, занимается мелкими делами, трудно ладит с людьми, ему легко доставить радость, он кончает жизнь самоубийством в канаве.

   С Ш-его  в. до н.э. конфуцианство становится официальной идеологией династии Хань. Складываются канонизированные нормы  поведения каждого человека в  зависимости от сословия и занимаемой должности в чиновно-бюрократической  иерархии. Основы этого официального порядка Конфуция представляет себе так: «Пусть отец будет отцом, сын – сыном, чиновник- чиновником. И тогда в этом мире все станет на свои места, все будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено». Критерием деления общества на «верхи» и «низы» должны служить не знатность происхождения и не богатство, а степень близости человека к идеалу ЦЗЮНЬ-ЦЗЫ. Формально этот критерий открывал путь «наверх» для любого человека, а на деле все выглядело иначе. Уже в трактате Ли-цзы, представляющих свод конфуцианских норм поведения, было записано, что чиновничество отделено от простого народа «стеной иероглифов», т.е. грамотностью, что грубые телесные наказания не применяются к грамотным, а церемониалы и обряды не имеют отношения к простому народу.

   Сам Конфуций был противником  деспотии в явной  форме. Он считал, что порядок в  стране должен поддерживаться не только императором и чиновниками, которые  должны были отечески опекать народ, но и с помощью традиций и повиновения старшим. Государство – это большая семья, а семья – это маленькое государство. Семья – незыблемая основа государства, семейные отношения всегда выше личных, выше любви. Рождение детей – семейный долг. Каждый семейный клан в деревне имел свой храм предков, где отмечались праздники семьи и завершение семейных дел. Основная заповедь конфуцианства гласит о повиновении старшему, в первую очередь государю, ведь государь и отец и мать народа, который его любит и осуждать не может. Эти ценности и приоритеты сформировали мировоззрение и культуру китайцев, в жизни которых большую роль играли социальная практика, этика, обычаи и церемониалы, больше чем религия, мистика или законы.

   Сам Конфуций отрицательно относился к законам, считая, что закон не может охватить великого разнообразия конкретных ситуаций, а главное, закон определяет права человека без учета его социального и семейного положения, что совершенно нелепо с точки зрения конфуцианства. Нелепо, чтобы сын чего-то требовал у отца по закону, а подчиненный – у начальника. Если такое происходит,- значит общество рушится. Отец и так даст все что нужно, ведь он обладает качеством – ЖЕНЬ, а если не дает, значит не положено. Поэтому для порядка в стране нужны не законы, а правители с высокими нравственными качествами. Конфуций, выражавший интересы родовой знати, считает, что путь к процветанию Поднебесной лежит через цивилизационные начала и духовный архетип – У СИНЬ, человеколюбие – ЖЕНЬ, следование долгу – И. Связь между «верхами» и «низами» должна осуществляться через ритуалы – ЛИ, доверие – СИНЬ и почитание предков.

   Конфуций  ставил перед собой двойную социльно-политическую цель: с одной стороны,  он хотел  сплотить и укрепить родовую аристократию, , обосновать ее идеологические привилегии,  и, с другой стороны, сгладить недовольство низов и не позволить низшим сословиям захватить власть. Так решал Конфуций одну из главных проблем древнекитайской политики и философии – умиротворение общества и эффективность управления государством.

   Решение этих задач основывалось на  признании  того факта, что знать мудра, поставлена самим небом, а народ не образован  и глуп. Идея покорности снизу до верху – одна из основных в этике  конфуцианства.  Руководствуясь интересами государства, Конфуций предлагает знати уважать таланты  из низов и привлекать их к государственной службе.

   Правители должны обладать качествами ЖЕНЬ и  ЛИ, а если они не обладают такими качествами, значит они не «настоящие»  правители, а узурпаторы, они не должны занимать государственные посты. На вершине управленческой пирамиды находился Сын неба – император, в царствах управляли наместники –ВАНЫ,– обычно это были родственники императора. Субъект управления – это идеализированный благородный муж.

   Нравственное  совершенство личности достигается в абсолютной гармонии с природой. Китаец считает природу совершенством и никогда не ставит задачу переделать ее. Его чувства к природе – любовь, сочувствие, чистая доверительность  к беспредельной мудрости бытия. Природная гармония состоит из пяти совершенств: 1. человечность - ЖЕНЬ, 2. чувство долга - И, 3. благопристойность - ЛИ, 4. искренность – СИНЬ, 5. мудрость – ЦЗЫ. Отрицая деятельное начало по отношению к природе, китайский художник должен как бы самоустраниться, чтобы стать свидетелем могучего творческого процесса в природе.

   Конфуцианство с самого начала выразило свое пренебрежение  к естественному и прикладному  знанию, уделив основное внимание нравственным проблемам человека. Философия и  естествознание существовали в Китае  как бы отгородившись друг от друга, что нанесло и философии и науке значительный ущерб.

   Религия китайцев основывалась на абсолютизации  культа предков, человек и его  предки были более близки в Китае, чем христианский Бог к европейцам. Религия для китайцев была скорее этикой, в этой этике народ объявлялся глашатаем неба, и, если император не мог расслышать этот глас, хотя он и объявлялся  Сыном неба, а империя – Поднебесной, он должен был оставить свой пост. Так, Конфуций конечной и высшей целью государства  провозглашал интересы народа.

   Таким образом, конфуцианство, не будучи религией в полном смысле слова, стало чем-то большим для Китая на многие столетия вперед. Конфуцианство стало политикой, административной системой, верховным  регулятором экономических и  социальных процессов. Словом, конфуцианство остается до сих пор  основой китайского образа жизни и  основой китайской цивилизации. 

                     Легисты (законники).

   Идеи  легистов изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области  Шан», 1У век до н.э.). Видный теоретик легизма Шан Ян (Гун-сунь Ян ) был правителем области Шан и сам лично написал несколько глав в этом трактате. Он считает, что управление государством должно основываться на законах – ФА и суровых наказаниях за неисполнение этих законов. Критикуя конфуцианцев за приверженность старым обычаям и ритуалам, Шан Ян замечает, что люди, подобные конфуцианцам, могут лишь занимать должности и блюсти традиции, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки этих традиций.

   Легисты считали, что жестские законы есть основное средство управления населением. Концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств. Добиться желаемого порядка можно только посредством насильственных мер. Под «порядком» разумеется полное безволие подданных и возможность без помех деспотической центральной власти манипулировать народом как во внутренних, так и во внешних делах.

    В  таком «законническом» государстве  совершенно отсутствуют представления  о правах подданных по закону, о соответствии меры наказания тяжести преступления, об обязательстве закона для всех. В этом случае закон выступает как произвол властей. «Тот, кто создает законы, отнюдь не обязан их соблюдать, - утверждает Шан Ян, - мудрый творит законы, а глупый ограничен ими».