Древний Китай

       Итак, традиция Дао - это странные, сторонние люди. Недаром Лао-цзы  уже в древности получил прозвище  “темного учителя”. А Чжуан-цзы  сам называл свои писания “нелепыми  и безумственными речами”. Изъясняются  даосы парадоксами, туманными  сентенциями и экстравагантными  притчами.

       Книги Лао-цзы и Чжуан-цзы изначально  складывались из фрагментов, в  которых фиксировались отдельные  прозрения и наблюдения подвижников  Дао. Сверхлогический характер  даосской мудрости отображал  отстраненность даосских школ  от всяких публичных норм. Ориентированность  мудрости Дао на узкий круг  посвященных и “внутреннее”, неизъяснимо-интимное  понимание тоже были знаком  даосизма как духовной традиции, учившей своих приверженцев “воспроизводить  опыт самопознания, возобновлять  присутствие того, кто возвращается  в мир, когда мы отсутствуем  в нем”.

       Не знание и даже не творчество, но просто способность “сполна  прожить свой жизненный срок”  составляли цель даосского подвижничества. С непосредственностью, достойной  великой традиции, даосизм утверждал,  что мудрый ничего не знает  и ничего не умеет, а только  питает себя, усваивая всем телом  вселенскую гармонию жизни.

       Реальность для даоса - это  Хаос как бесчисленное множество  порядков, бесконечное богатство  разнообразия. Даосский мудрец подражает  пустоте и хаосу и потому  “в себе не имеет, где пребывать”. Он не совершает самочинных  действий, но лишь безупречно  следует всякому самопроизвольному  движению. Его сознание - “зеркало, которое вмещает в себя все  образы, но не удерживает их”.

       Еще не родившийся ребенок  уже имеет полное знание о  жизни. Он понимает прежде, чем  научится понимать. Даосская традиция  требует признать, что всякое  непонимание есть в действительности  недопонимание. 

     2.3 Дао и основные понятия даосизма 

     В “Дао-дэ цзин” речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой  закономерности - Дао. Дао - это центральное  философское понятие даосизма, и  надо отметить, что к нему можно  ошибочно отнестись как к обыкновенному  понятию. Ведь до того, как любой  человек услышит о Дао, он имеет  в своем сознании какие-то понятия, поэтому кажется, что ничего не стоит  пополнить их сумму таким же понятием Дао. Но как понятие Дао есть процессуальная категория, его нельзя выучить, как  физическую формулу или таблицу  умножения. По Лао-цзы, “Дао, которое  может быть выражено словами, не есть постоянное Дао... в Дао можно только вступить и овладеть им”. Лао-цзы  считал, что Дао есть постоянное Дао, суть которого нельзя выразить в  словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и “смотришь  на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать” (“Дао-дэ цзин, чжан 14). Одним словом, Дао - это “пустота” или “небытие” (ши)

     Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей  философии, рассматривал ее не только как всеобщий закон, но и как источник формирования мира. Исследователь А.Е.Лукьянов называет Дао “космической ДНК”.

     Проще говоря, весь внешний мир рассматривался как определенное количество признаков. Создателем этих признаков является субстанция, не постигаемая органами чувств и находящаяся вне времени  и пространства. Эта субстанция называется “Дао”. Дао неограниченно. Оно существует в каждое мгновение и в каждой вещи. Дао породило Небо и Землю, породило императоров и царей, породило все принципы. Откуда же оно вышло  само? Оно породило самого себя.

       “Дао присущи стремления и  искренность. Оно находится в  состоянии бездействия и лишено  формы. Дао можно проповедовать,  но его нельзя коснуться. Дао  можно постигать, но его нельзя  видеть. Дао является корнем и  основой самого себя. Оно до  Неба и Земли с древнейших  времен существует извечно. Оно  одухотворяет духов и одухотворяет  владыку, порождает Небо и Землю.  Оно над Великим пределом, но  не является высоким; под Шестью  пределами, но не является глубоким; прежде Неба и Земли рождается,  но не является продолжительно  существующим, оно простирается  с глубокой древности, но не  является старым”.

       Если существует такое Дао,  то следует учиться у него  и почитать его как учителя.  Это и есть “Великий почитаемый  учитель”. 

     Учиться у дао и слиться с ним  в одно целое - в этом, с точки  зрения Чжуан-цзы, и заключается  смысл человеческой жизни: “Можно освободиться от горя, волнения, тоски и даже от жизни и смерти. Надо отбросить  все различия и раствориться в  мире. Дао - это и есть я, и по этой причине все существующее является мной. Дао неисчерпаемо и безгранично, оно не рождается и не умирает, и поэтому я также неисчерпаем  и безграничен, не рождаюсь и не умираю. Перед смертью я существую, и  после смерти я также существую. Скажете, что я умер? Ведь я не умираю. И огонь не сжигает меня, и в воде я не тону. Я превращаюсь  в пепел, и все же я существую. Я превращаюсь в лапку бабочки, в печенку мыши, но все же я  существую. Сколь же я свободен, сколь  долговечен, сколь велик! ... Все различные  признаки являются моими признаками, и все различия отбрасываются. Все  вещи со странными и необычными признаками - все слилось воедино. Все является дао, все является мной. Это и значит, что “Небо и Земля рождаются  со мной, а все вещи составляют единство с я”. (“Чжуан-цзы”, гл. “Циулунь”).

       Человек, постигший это, и является  “мужем, обладающим дао”. У Чжуан-цзы  утверждается, что “такой человек  не презирает людей, не занимается  самовосхвалением, ссылаясь на свои  заслуги, не занимается обманом;  упустивши удобный случай, не  раскаивается; имея удобный случай, не теряет голову; поднявшись  на высокое место, не пугается; упавши в воду, не мокнет; попавши  в огненную яму, не чувствует  жары... Такой человек спит и  не видит снов, при пробуждении  не грустит, питается чем попало  и обладает глубоким дыханием. Такой человек не цепляется  за жизнь и не боится смерти, ни жизнь, ни смерть не имеют  для него значения, он свободно  приходит, свободно уходит, получит  что-либо - хорошо, потеряет что-либо - не огорчается. Это и есть  то сбалансированное состояние,  когда дух не отделен от  субстанции и все соответствует  своей природе” (“Чжуан-цзы”, гл. “Дацзунши”.) 

     Таким образом, бдительно следивших за светилами и использовавших их перемещения  и небесные феномены в политической борьбе, даосы видели в астрологии возможности для гаданий и  предсказаний. Хорошо зная небосвод, расположение звезд и планет, даосы составили  немало астрологических карт, атласов  и календарей. Став в средневековом  Китае монополистами в области  оккультных наук, даосы составляли гороскопы и делали предсказания; причем без совета даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела, а женитьба в Китае всегда начиналась с обмена гороскопами, точнее, с присылки гороскопа невесты  в дом жениха.

     Одной из популярных оккультных наук была геомантия (фэншуй). Связав небесные явления, звезды и планеты со знаками зодиака  и странами света, с космическими силами и символами (Небо, Земля, инь, ян, пять первоэлементов и т.п.), геоманты разработали сложную систему  взаимодействия между всеми этими  силами и земным рельефом. Только при  благоприятном сочетании небесных сил участок земли считался подходящим для строительства, устройства могилы или приобретения в собственность. Показательно, что компас, одно из величайших изобретений китайцев, появился именно в недрах геомантии и для ее нужд, т.е. для ориентировки на местности.

     Многое  сделали даосы для китайской  медицины. Опираясь на практический опыт знахарей-шаманов и придав этому  опыту свои мистические выкладки и магические приемы, даосы в процессе поисков бессмертия познакомились  с анатомией и функциями человеческого  организма. Многие их рекомендации, лечебные средства и методы оказывались достаточно обоснованными и давали положительные  результаты.

     Практика  внутренней алхимии позволила заложить теоретические основы китайской  медицины. Согласно им в организме  человека циркулирует «жизненная энергия» -- ци, представляющая собой интегральную функцию всей деятельности организма, его энергии, тонуса жизненности. Другим постулатом китайской и восточной  медицины вообще является учение о  том, что форма проявления жизненной  энергии -- взаимодействие и борьба таких «полярных сил», как ян (положительная  сила) и инь (отрицательная сила). На принципе ян-инь (он описывает картину  мира в религиозно-философском мышлении древних китайцев) восточные ученые основывают взаимоотношение органов  между собой и их связи с  покровами тела. Регулируя обмен  веществ, т.е. противоположно направленные процессы ассимиляции и диссимиляции, явления возбуждения и торможения и т.д. можно повлиять на 44 отдельных  органа (или на весь организм) и изменить его энергетические уровни. С этих позиций болезнь -- нарушение равновесия в распределении энергии между  ян и инь. Измерения в распределении  энергии осуществляется посредством  воздействия на точки акупунктуры, число которых равно 696.

     На  основе этих положений в Китае  были разработаны такие методы традиционной медицины, как иглоукалывание, прижигание, массаж и др. Эти методы представляют собой разновидность рефлексотерапии, когда воздействие на больной  организм осуществляется путем раздражения  строго определенных участков кожи -- точек  акупунктуры (биологически активные точки). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Глава 3. Произведения китайской философской  литературы

     3.1 «И цзин» 

     «И  цзин» (другое название «Чжоу и») - «Канон перемен» («Книга перемен») - уникальное произведение китайской литературы. Точная датировка памятника (первая половина 1 тыс. до н. э) спорна до сих  пор.

     Первый  в России исследователь «Чжоу  и» Ю. Щуцкий выделил 19 различных трактовок  этого текста:

     1) гадательный текст,

     2) философский текст,

     3) гадательный и философский текст  одновременно,

     4) основа китайскогоуниверсизма,

     5) собрание поговорок,

     6) записная книжка политика,

     7) политическая энциклопедия.

     Изначально  в «Книге перемен» превалировали  два аспекта: философский и мантический.

     «Чжоу и» включает в себя каноническую часть (собственно «И цзин») и комментирующую («И чжуань»). Весь текст, помимо общего деления на две части, членится соответственно на восемь и двенадцать частей.8 и 12 символизирует собой союз земли (пространства) и неба (времени). Кроме  иероглифов текст канона содержит значки, состоящие из двух типов черт: целых  горизонтальных - «ян» (знак мужской, активной, светлой силы) и прерванных посредине  горизонтальных - «инь» (знак женской, темной, пассивной силы). В каждом значке шесть таких черт в различных  комбинациях. Всего получается 64 значка, которые по-китайски называются гуа  и символизируют собой весь мировой  процесс как чередование ситуаций. В европейской традиции принято  гуа называть «гексаграммой» Каждая гексаграмма просчитывается снизу  вверх и рассматривается прежде всего как сочетание двух триграмм (символа из трех черт). Последних  первоначально было создано восемь, причем с определенными названиями.

     Вторая  часть текста «Канона перемен» написана непосредственно иероглифами и  представляет собой интерпретацию  гексаграмм в целом, отношения составляющих их триграмм и отдельных черт. Здесь  различают основной текст и комментарии. В основной текст входят двенадцать составных частей или двенадцать текстов. Можно четко очертить три  слоя основного текста: первый - названия гексаграмм и мантические формулы; второй - афоризмы при гексаграммах (со включением цитат из первого  слоя); третий - афоризмы при отдельных  чертах (со включением цитат из первого  и второго слоя). 

     3.2 «Мо-Цзы» 

     В книге «Мо-Цзы» изложены взгляды  школы моистов, основателем которой  является Мо-цзы (Мо ди, 479-400гг. до н. э), видный философ и политический деятель  Древнего Китая. Школа моистов прошла через два этапа своего развития - ранний и поздний и просуществовала  до конца 3 в. до н.э. Создана она была как противопоставление конфуцианству. Мо-цзы провозгласил 10 принципов, выражающих его этико-политические взгляды: «всеобщая  любовь», «отрицание нападений», «почитание единства», «почитание мудрости», «экономия  в расходах», «экономия при захоронении», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение».

     Учение  Мо-цзы отражает интересы прослойки  мелких собственников, которые стремились подняться наверх. Его называют «путем занятых на работах людей».