Автор: Пользователь скрыл имя, 17 Октября 2011 в 21:47, курсовая работа
Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития. Они лишь были поставлены в общем виде представителями материалистического направления, прежде всего представителями школы «инь - ян», или натурфилософами, моистами и в известно мере даосизмом.
Введение
Китай - одно из древнейших цивилизованных государств мира. В далеком прошлом, четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинается история развития китайской философии.
Уже
в первобытном обществе появляются
первые ростки философии. Люди в первобытном
обществе, исходя из собственного трудового
опыта, стремились понять мир природы,
что послужило основой для
зарождения материалистических взглядов.
Одновременно из-за крайне низкого
уровня развития производительных сил,
ограниченности знаний об окружающем
мире и бессилия перед могучими силами
природы появились примитивные
религиозные взгляды. Орудия труда,
оружие и предметы повседневного
обихода, находимые в могилах, относящихся
по времени к первобытнообщинному
строю, свидетельствуют о том, что
у людей первобытного общества уже
появилось представление о
Представление о существовании души у человека было распространено и на животных, растения и весь мир природы; считалось, что все в природе имеет свою душу, что все природные тела и явления: небо, земля, солнце, луна, гром, ветер, горы, реки, птицы, дикие звери и т. д., находясь в распоряжении каких-то духов, проявляют свою силу, в результате чего возникли тотеизм и поклонение многим богам.
Однако в условиях первобытнообщинного строя могли появиться лишь ростки философских идей. Философия, как теория познания окружающего мира, как сравнительно целостное мировоззрение, зафиксированное в письменной форме, возникла только в рабовладельческом обществе.
В Древнем Китае было два основных этапа развития философской мысли: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8 - 6 вв. до н.э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества «ста школ», который традиционно относится к 6 - 3 вв. до н.э.
В
истории философии ярко раскрывается
процесс освоения человеком природы,
его попытки осмыслить свое место
и роль в мироздании, выявляются
многогранные стороны созидательного
человеческого гения. Одновременно
история становления и развития
философии неразрывно связана с
классовой борьбой в обществе.
Противостояние философских идей отражало
борьбу различных классов в обществе,
борьбу между силами прогресса и
реакцией, цеплявшейся за все старое,
освящавшее авторитетом традиции нерушимость
и вечность своего господства. В
конечном итоге столкновения взглядов
и точек зрения выливались в борьбу
двух основных направлений в философии
- материалистического и
Специфика
китайской философии
Другая
особенность развития китайской
философии связана с тем, что
естественнонаучные наблюдения китайских
ученых не находили, за небольшим исключением,
более или менее адекватно
выражения в философии, так как
философы, как правило, не считали
нужными обращаться к материалам
естествознания. Пожалуй, единственным
исключением в этом роде является
школа моистов и школа
Философия
и естествознание существовали в
Китае, как бы отгородившись друг
от друга непроходимой стеной, что
нанесло им непоправимый ущерб. Тем
самым китайская философия
Оторванность
китайской философии от конкретных
научных знаний сузила ее предмет. В
силу этого натурфилософские концепции,
объяснение природы, а так же проблемы
сущности мышления, вопросы природы
человеческого сознания, логики не
получили в Китае большого развития.
Они лишь были поставлены в общем
виде представителями
Глава 1. Основные идеи конфуцианства
Фундаментом конфуцианской морали, направленной на поиск религиозного соединения с сутью бытия, служит вера - унаследованная вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Исходным положением конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы).
Небо - это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. Но жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба. Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (Дао), а также совершенствовать эти качества посредством образования. Конфуцианство видит путь Дао в социальном бытии. Социальное не есть нечто отдельное к естеству, оно есть само естество мира.
В основе мистического учения Конфуция лежит понятие «ли» - Правила или Ритуал. Это - особые формы поведения, речей, мысли и устремлений, которые приводят человека в постоянное соприкосновение со священными небесными силами. Тогда человек достигает состояния «цзюньцзы» - «благородного мужа», по сути - посвященного мага, что является елью самосовершенствования. В противоположность ему обычные люди («мелкие люди») лишь вовлечены в мирские заботы и не могут вступить в связь с высшими силами.
Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать «жэнь» - гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе «жэнь» лежит принцип - чего не желаешь себе, того не делай другим. Внешне «жэнь» проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. Правильный путь для благородного мужа - это соответствие Дао.
«Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».
Все
вышеприведенные характеристики благородного
мужа являются скорее следствиями, а
не причинами его истинного
Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым: почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, то он добивается успехов.
Если человек добр, он может использовать других. Если человек настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию. Сдерживать себя с тем, чтобы во всем следовать требованиям ритуала - это и есть человеколюбие. Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и есть мудрость (источник).
Особое место в учении Конфуция занимает концепция «сяо» - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. «Сяо» считается не только основой «жэнь» и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна - это большая семья).
Немалое значение придается и «юе» - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится «ли» (этикету) - правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.
Основой учения о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция «чжэн мин» - исправления имен, т. е. приведения вещей в соответствие с их названием.
Религиозные
представления и народные верования
Конфуций считал суеверием. Его почти
не интересовали проблемы космогонии,
он уделял мало внимания учению о духах
и потустороннем мире (Не ведая
еще, что такое жизнь, как можно
знать, что такое смерть; Не умея
служить людям, как можно служить
духам?). Но наряду с этим Конфуций выступал
за сохранение существующих обычаев
и настаивал на тщательном и скрупулезном
выполнении обрядов и церемоний,
из которых особо выделял обряд
жертвоприношения предкам как важнейший
способ выражения к ним почтения.
Он считал, что путем точного соблюдения
традиций, освященных древностью, можно
вернуться к изначальным
Конфуций полагал, что главная ответственность человека - это ответственность перед обществом.
Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.
Конфуций
видел, что не все люди ведут себя
в соответствии с правилами сотрудничества
и взаимной помощи и считал, что
люди нуждаются в некоторых
Правила
представляют собой наибольшую ценность,
когда они конкретны. Люди, предпочитающие
жить в организованном обществе, чувствуют
себя более уютно, когда существуют
определенные правила, представляющие
собой единую целостную систему.
Именно поэтому в течение многих
лет конфуцианцы придавали
Предписано, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже позы и походка, поэтому тот, кто искренне старался, мог сделать все правильно. Следование правилам показывало реальное стремление сотрудничать со своими собратьями. Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал “совершенного человека”, “царственного человека”. Конфуций назвал его “царственным” из-за своей веры в то, что правители были учителями.
Согласно конфуцианству все люди были разделены на пять категорий.
Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются.
Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями.
Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать.