Постепенно в античной
философии возникает два основных
типа философского мировоззрения
– материализм и идеализм. Их
борьба составляет основное содержание
философского развития во все
последующее время. Одновременно
возникает противоположность двух
основных методов мышления –
диалектики и метафизики.
V в. до н.э. был временем дальнейшего
развития греческой науки и философии,
которые по-прежнему оставались тесно
связанными. В этот период дальнейшего
развития античного общества и государства,
происходившего в условиях ожесточенной
классовой и политической борьбы, возникают
также политические теории и публицистика.
2. Этапы развития.
Основные проблемы и школы
античной философии.
Этапы развития.
О периодизации античной
философии пишут многие видные
философы, это Чанышев А.Н. (Курс лекций
по древней философии, М.,1981г.), Смирнов
И.Н., Титов В.Ф. («Философия», М.,1996г.), Асмус
В.Ф. (История античной философии М., 1965г.),
Богомолов А.С. («Античная философия»,
МГУ, 1985г.). Для удобства анализа необходимо
привлечь более лаконичную периодизацию,
представленную Смирновым И.Н. Так, он
отмечает, что при анализе греческой философии
в ней выделяют три периода: первый – от
Фалеса до Аристотеля, второй – греческую
философию в римском мире и, наконец, третий
– неоплатоновскую философию.
История греческой
философии представляет собой
общий и вместе с тем живой
индивидуальный образ духовного
развития вообще. Первый период
по преобладающим в нем интересам
можно назвать космологическим,
этико-политическим и этико-религиозно
философским. Абсолютно все ученые-философы
отмечают, что этот период развития
античной философии был периодом
натурфилософии. Своеобразной чертой
античной философии была связь
ее учений с учениями о природе,
из которых в последствии развились
самостоятельные науки: астрономия,
физика, биология. В VI и V вв. до
н.э. философия еще не существовала
отдельно от познания природы,
а знание о природе – отдельно
от философии. Космологическое
умозрение VII и VI столетий до
н.э. поднимает вопрос о последнем
основании вещей. Таким образом
появляется понятие мирового
единства, которое противостоит
множеству явлений и через
которое пытаются объяснить связь
этого множества и многообразия,
а также закономерность, проявляющуюся
прежде всего в самых общих
космических процессах, в смене
дня и ночи, в движении звезд.
Простейшая форма есть понятие единого мирового
вещества, из которого в вечном движении
происходят вещи и в которое они опять
превращаются.
Второй период греческой
философии (V-VI в. до н.э.) начинается
постановкой антропологических
проблем. Натурфилософское мышление
достигло границ, за которые оно
в то время не могло выйти.
Данный период представлен софистами,
Сократом и сократиками. В своей философской
деятельности Сократ руководствовался
двумя принципами, сформулированными
оракулами: «необходимостью каждому познать
самого себя и тем, что ни один человек
ничего не знает достоверно и только истинный
мудрец знает, что он ничего не знает».
Сократом завершается натурфилософский
период в истории древнегреческой философии
и начинается новый этап, связанный с деятельностью
Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает
за границы сократовского духа. Платон
– сознательный и последовательный объективный
идеалист. Он первый среди философов поставил
основной вопрос философии, вопрос о соотношении
духа и материи. Строго говоря, о философии
в Древней Греции со значительной степенью
определенности можно говорить, только
начиная с Платона.
Третий период античной
философии – век эллинизма.
Сюда относятся стоики, эпикурейцы,
скептики. Он включает в себя
период раннего эллинизма (III-I
вв. до н.э.) и период позднего
эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура
раннего эллинизма характеризовалась
прежде всего индивидуализмом, обусловленным
освобождением человеческой личности
от политической, экономической и моральной
зависимости от полиса. Главным предметом
философского исследования становится
субъективный мир личности. В период позднего
эллинизма были доведены до логического
завершения основные тенденции развития
античной философской мысли. Произошел
как бы возврат к идеям классики, к ее философским
учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм),
но возврат, обогащенный знанием субъективного
мира личности. Взаимодействие с восточными
культурами в рамках единой Римской империи
привело философскую мысль к частному
отходу от рационализма и обращению к
мистицизму. Философия позднего эллинизма,
освобождаясь от свободомыслия раннего
эллинизма, пошла по пути сакрального,
то есть религиозного постижения мира.
Проблемы античной
философии.
Совокупную проблематику
античной философии можно тематически
определить следующим образом:
космология (натурфилософы), в ее
контексте тотальность реального
виделась как “physis” (природа)
и как космос (порядок), основной
вопрос при этом: «Как возник
космос?»; мораль (софисты) была
определяющей темой в познании
человека и его специфических
способностей; метафизика (Платон) декларирует
существование интеллигибельной
реальности, утверждает, что реальность
и бытие неоднородны, причем
мир идей выше чувственного; методология
(Платон, Аристотель) разрабатывает
проблематику генезиса и природы
познания, при этом метод рационального
поиска понимается как выражение
правил адекватного мышления; эстетика
разрабатывается как сфера решения
проблемы искусства и прекрасного
самого по себе; проблематика
протоаристотелевской философии
может быть сгруппирована как
иерархия обобщающих проблем:
физика (онтология-теология-физика-космология),
логика (гносеология), этика; и в
завершение эпохи античной философии
формируются мистико-религиозные
проблемы, они характерны для
христианского периода греческой
философии.
Необходимо отметить,
что в русле античной способности
воспринимать этот мир философски
теоретическая философская мысль
представляется наиболее важной
для последующего становления
философского познания. По крайней
мере, доктрина философии как
жизни в настоящее время претерпела
существенное изменение: философия
– это уже не просто жизнь,
а жизнь именно в познании.
Разумеется, что сохраняют свое
значение и элементы практической
философии, развивающие идеи античной
практической философии: идеи
этики, политики, риторики, теории
государства и права. Таким
образом, именно теорию можно
считать тем философским открытием
античности, которое определило
не только мышление современного
человека, но и его жизнь. И
без сомнения, «обратное влияние»
механизмов познания, порожденных
древнегреческим сознанием, очень
сильно сказалось на самой
структуре сознательной жизни
человека. В этом смысле, если
теория как принцип организации
познания и его результатов
вполне выверена, то ее «обратное»
воздействие как реверсивного
принципа организации сознания
еще не вполне ясно.
Школы античной
философии.
По подсчетам римских
историков, в Древней Греции
было 288 философских учений, из которых
помимо великих философских школ
выделяется учение киников и
киренских философов. В Афинах
существовало четыре большие
школы: Академия Платона, Ликей
Аристотеля, Портик (стоическая школа)
и Сад (эпикурейская школа).
Ионийская (или милетская, по
месту возникновения) школа – древнейшая
натурфилософская школа. Как считает Чанышев
А.Н., «Ионийская философия – это протофилософия.
Для нее характерно еще отсутствие поляризации
на материализм и идеализм…, наличие многих
образов мифологии, значительных элементов
антропоморфизма, пантеизма, отсутствие
собственно философской терминологии,
представление физических процессов в
контексте моральной проблематики»[3]. Но ионийская философия уже
философия в основном смысле этого слова,
потому что уже ее первые творцы – Фалес,
Анаксимандр, Анаксимен – стремились
понять то или иное начало как субстанцию
(вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало
всегда одно (в этом смысле ионийские философы
– монисты), оно вещественно, но также
разумно, даже божественно. Каждый из философов
в качестве этого начала определял одну
из стихий. Фалес – основатель милетской,
или ионийской школы, – первой философской
школы. Он был одним из родоначальников
философии и математики, первым сформулировал
геометрические теоремы, изучал астрономию
и геометрию у египетских жрецов. Фалес
стал основателем натурфилософии и сформулировал
две ее основные проблемы: начала и всеобщего.
Началом он полагал воду, в которой покоится
земля, а мир считал наполненным богами,
одушевленным. Также Фалес разделил год
на 365 дней. Гераклит говорил, что все рождается
из огня путем разрежения и сгущения и
через определенные периоды сгорает. Огонь
символизирует борьбу противоположностей
в космосе и его постоянное движение. Также
Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) –
принципа разумного единства, который
упорядочивает мир из противоположных
начал. Логос управляет миром, и познать
мир можно только через него. Анаксимандр
(610 – ок. 540 годы до н.э.) считал началом
всего бесконечную природу – нечто среднее
между четырьмя элементами. Он говорил,
что возникновение и уничтожение миров
представляет вечный циклический процесс.
Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра,
считал первоначалом воздух. Разрежаясь,
воздух становится огнем, сгущаясь – ветром,
водой и землей. Анаксагор, ученик Анаксимена,
ввел понятие Нуса (Ума), организующего
космос из смеси беспорядочных стихий.
С ионийской школой связывают зарождение
основ астрономии, математики, географии,
физики, биологии и др. наук.
Независимо от этих
древних малоазиатских ионийцев
в нижне-италийских колониях греков
выступают мыслители, проникнутые
той же идеей мирового единства.
К ним относятся прежде всего
Пифагор и его ученики, которые
исследовали мировое целое. Они
замечали прежде всего правильность
в движении небесных тел и
от них пытались перенести
эту правильность на земные явления, явления
физического и морального миров. Пифагорейская школа
была основана Пифагором в Кротоне (Южная
Италия) и просуществовала до начала IV
в. до н.э., хотя гонения на нее начались
практически сразу после смерти Пифагора
в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно-философское
аристократическое братство, оно имело
большое влияние на греческие полисы Южной
Италии и Сицилии. Союз отличался строгими
обычаями и высокой нравственностью. Однако
и облик, и поведение были лишь следствием
взглядов философов на человеческую душу
и ее бессмертие, подразумевавших в здешней,
земной жизни определенное воспитание.
Пифагорейская школа положила начало
математическим наукам. Числа понимались
как суть всего существующего, им придавался
мистический смысл. Основу пифагорейской
математики составляет учение о декаде:
1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все
процессы, происходящие в мире. Им мировой
порядок представлялся в виде господства
чисел; и в этом смысле они переносят на
мир, «как целое, понятие космос, первоначально
означавшее порядок, украшение». Если
задать себе вопрос «философской направленности
Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью
сказать, что это была прежде всего философия числа,
этим оно резко отличалось от ионийской
натурфилософии, стремившейся свести
все существующее к той или иной материальной
стихии с подчеркиванием ее качественного
своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)».
Пифагорейцам принадлежит
учение о музыке сфер и о
музыкальном звукоряде, отражающем
гармонию Солнечной системы, где
каждой планете соответствует
определенная нота, а все вместе
они создают интервалы музыкальной
гаммы. Ими же положено и
начало музыкальной психологии:
музыка использовалась как средство
воспитания и исцеления души
и тела. В пифагорейской школе
начали развиваться астрономия
и медицина. Ею создано множество
аллегорических комментариев Гомера,
а также грамматика греческого
языка. Таким образом, пифагорейцев
можно считать родоначальниками
гуманитарной, естественной, точной
и систематической наук.
Элейской школой называется древнегреческая философская
школа, учения которой развивались, начиная
с конца VI в. вплоть до начала второй половины
V в. до н.э. с темя крупными философами
– Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два
первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом
италийском городе Элея, а третий – Мелисс
– был уроженец далекого от Элеи Самоса.
Но так как основные учения школы были
выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами
из города Элеи, то школа в целом и получила
название элейской[4]. И если пифагорейцы рассматривали
мировой порядок исключительно с его количественной
стороны, то в противоположность им в VI
веке выступают направления, которые подобно
древним ионийским мыслителям, понимают
идею мирового единства качественно, однако,
видят при этом мировое единство не в едином
мировом веществе, а в едином правящем
мировом принципе, в едином понятии, господствующем
над сменой всех явлений. Для элеатов таким
понятием служит бытие, которое остается
постоянным при всяком изменении вещей.
Появление школы софистов явилось
ответом на потребность демократии в образовании
и науках. Странствующие учителя за деньги
могли обучить любого искусству речи.
Их главной целью было подготовить молодежь
к активной политической жизни. Деятельность
софистов, релятивизировавшая всякую
истину, положила начало поискам новых
форм достоверности знания – таких, которые
могли бы устоять перед судом критической
рефлексии. Эти поиски продолжил великий
афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 годы
до н.э.), сперва ученик софистов, а затем
их критик. Различие Сократа от софистов
в том, что мерилом при оценке поступков
для него служит соображение, какими мотивами
определяется решение, что полезно и что
вредно. Мысли Сократа послужили основой
для развития большинства последующих
философских школ, которые основывали
его ученики, в том числе и Академия Платона.
Суть собственной философии он объяснял
одной фразой: «Я знаю только одно, что
я ничего не знаю». В своих беседах Сократ
не отвечает на вопросы, он ставит их, искусстно
побуждая собеседника к самостоятельному
поиску истины. А когда тот, казалось бы,
близок к ней, находит новые аргументы
и доводы, чтобы показать тщетность этих
попыток. Основной философский интерес
Сократа сосредотачивается на вопросе
о том, что такое человек, что такое человеческое
сознание. «Познай самого себя» – любимое
изречение Сократа.
Платон объединил в
своем учении ценности двух
своих великих предшественников:
Пифагора и Сократа. У пифагорийцев
он воспринял искусство математики
и идею создания философской
школы, которую он воплотил
в своей Академии в Афинах.
Учениками Платона были преимущественно
«холеные молодые джентльмены» из аристократических
родов (можно вспомнить хотя бы самого
известного его ученика – Аристотеля).
Для занятий была построена Академия в
живописном уголке на северо-западной
окраине города. Знаменитая философская
школа просуществовала до самого конца
античности, до 529 года, когда византийский
император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон,
подобно Сократу, и считал, что взимание
платы за мудрость ничем не лучше взимания
платы за любовь, и так же, как и он, называл
софистов «проститутами от философии»
за то, что они требовали деньги с учеников,
это не мешало Платону принимать богатые
подарки и всяческую помощь от сильных
мира сего. У Сократа Платон научился и
сомнению, и иронии, и искусству беседы.
Диалоги Платона пробуждают интерес и
учат размышлению над весьма серьезными
проблемами жизни, которые не сильно изменились
за две с половиной тысячи лет. Наиболее
значимыми в философии Платона являются
представления об Идеях, Справедливости
и Государстве. Он пытался сочетать философское
и политическое. Он готовил в своей школе
правителей-философов, способных править
справедливо, исходя из принципов общего
блага.