Античная философия

Вершиной и  основой  всего  он считал идеи. Материальный мир- лишь

производная, тень мира идей. Лишь  идеи  могут  быть  вечными. Идеи- есть

истинное бытие,  а реальные вещи- это бытие кажущиеся. Выше всех других идей

Платон   ставил   идею   красоты    и    добра. Платон    признает движение,

диалектику,  которая  является результатом конфликта бытия  и небытия,т.е.

идеи и материи.      Чувственное познание,  предметом  которого  является

материальный мир, выступает  у  Платона  как   вторичное,   несущественное.

Истинное познание- это познание, проникающее в мир идей- познание разумное.

Душа вспоминает идеи,  с которыми она встречалась и  которые  она познала в

то время, когда

14

еще не соединилась с телом, душа бессмертна.      Другой выдающийся ученый

этого периода- Аристотель  (384-322  гг. до н.э.). Он   оставил  после  себя

150  трудов,  которые  позже   были систематизированы и разделены  на 4

основные группы:

1) Онтология (наука о сущем)

" Метафизика "

2) Труды по общей философии,  проблемах природы и естествознания.

" Физика ", " О небе ", " Метеорология "

3) Политические, эстетические трактаты.

" Политика ", " Риторика ", "Поэтика  "

4) Работы по логике и методологии.

Наивысшего развития  механистический  материализм  в классический

период достиг в учении Левкиппа (ок.  500-440 гг. до н.э.) из Милета и

Демокрита (460-370 гг. до н.э.) из Адберы. Оба философа были идеологами

рабовладельческой демократии и выдающимися  учеными своего времени.

Левкипп заложил   основы   атомистической   теории,   которую   в дальнейшем

успешно разрабатывал Демокрит.По этой теории все состоит из пустоты  и

движущихся атомов,  бесконечно малых, неделимых материальных частиц,

различных по форме и размерам. Земля представлялась  Демокриту  плоским

диском,  носящимся  в  воздухе,  вокруг  которого  вращаются светила. Вся

органическая и  психическая  жизнь  объясняется  им  чисто  материальными

процессами. Атомистический материализм  Левкиппа и Демокрита оказал огромное и

плодотворное влияние на научно-философскую  мысль последующих времен.

Усложнение общественных  отношений  в  связи  с быстрым развитием

рабовладения и социальным расслоением  свободных заставило значительную

часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на

изучение  деятельности  человека. Накопление  разнообразных  знаний,  с

другой  стороны,  требовало их систематизации. Вплотную этими вопросами

занялись философы-софисты  (  так  назывались  странствующие  учителя,

обучавшие  за  плату  красноречию  и  другим  наукам).Появление  их  в

значительной   мере   было   связано    с    политическим    развитием

демократических  полисов,  с  тем,  чтобы граждане должны были владеть

ораторским искусством.

Наиболее известным  среди софистов был Протагор (ок.  480-411 гг.

до н.э.) из  Абдеры.

Философия в  период эллинизма частично изменила содержание и свои основные

цели. Эти изменения были обусловлены  социально-экономическими и

политическими процессами в развивавшемся  эллинистическом обществе. Их вызвал

и  самый  факт  отделения  от   философии   ряда   специальных наук. Философы

периода  эллинизма

15

главное внимание обратили на решение  проблем этики и морали, проблемы

поведения отдельного человека в мире. Две  старые  авторитетные школы  Платона

и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет.

Параллельно с упадком старых старых философских школ классической Греции  в

период  эллинизма  возникали  и   развивались   две   новые философские

системы-  стоиков  и  эпикурейцев. Основателем  стоической философии  был

уроженец острова Капра, Зенон (ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм  был  до

известной  степени  синтезом  греческих и восточных воззрений. Создавая свою

философию,  Зенон  в  особенности  использовал учения     Гераклита,

Аристотеля, учение     киников    и    вавилонские религиозно-философские

представления. Стоицизм  был  не  только  самой распространенной,  но  и

самой долговечной эллинистической  философской

школой. Это было идеалистическое  учение. Стоики все называли телом, в том

числе мысль,  слово,  огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода

легким телом- теплым дыханием.      Для философских школ, возникших  и

развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их

человеческого  достоинства  и  даже возможности наличия у них  высших

моральных качеств и мудрости.

    

Заключение

 

Необходимо отметить, что в русле  античной способности воспринимать этот мир

философски,- теоретическая философская  мысль представляется наиболее важной

для последующего становления философского познания. По крайней мере, доктрина

философии как жизни в настоящее  время претерпела существенное изменение:

философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется

сохраняют свое значение и элементы практической философии, развивающие  идеи

античной практической философии: идеи этики, политики, риторики, теории

государства и права. Но все же теория (философская) наиболее адекватно

отражает потребности уходящего XX века. Таким образом, именно теорию можно

считать тем философским открытием  античности, которое определило не только

мышление современного человека, но и его жизнь.

                                                  

1. Зарождение древнегреческой  философии: условия и предпосылки.    

 Античная философия  возникла и жила в «силовом  поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология,  а с другой  – формирующаяся именно в Древней Греции наука.   

 Скачок в развитии  производительных сил вследствие  перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений,  ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной  религии и ее идеологам в  лице сословия жрецов, критика  нормативных нравственных установок  и представлений, усиление критического  духа и рост научных знаний  – вот некоторые факторы, их  которых складывалась духовная  атмосфера, благоприятствовавшая  рождению философии.   

 В античной Греции  философия формируется в тот  период, когда смысл человеческой  жизни, ее привычный строй и  порядок оказываются под угрозой,  когда прежние традиционно-мифологические  представления рабовладельческого  общества обнаруживают свою недостаточность,  свою неспособность удовлетворять  новые мировоззренческие запросы.    

 Кризис мифологического  сознания был вызван рядом  причин. Главную роль здесь сыграло  экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX –  VII веках до н.э.: расширение торговли  и судоходства, возникновение  и расширение греческих колоний,  увеличение богатства и его  перераспределение, рост народонаселения  и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.   

 В Греции в VI веке  до н.э. происходит постепенное  разложение традиционного типа  социальности, предполагавшего более  или менее жесткое разделение  сословий, каждое из которых имело  свой веками устоявшийся уклад  жизни и передавало как этот  уклад, так и свои навыки  и умения из поколения в  поколение. В качестве той формы  знания, которая была общей для  всех сословий, выступала мифология;  и хотя каждая местность имела  своих собственных богов, по  характеру своему и способу  отношения к человеку эти боги  принципиально друг от друга  не отличались[1].    

 Социально-экономические  изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к  разрушению сложившихся форм  связи между людьми и требовали  от индивида выработки новой  жизненной позиции. Философия  и была одним из ответов  на это требование. Она предлагала  человеку новый тип самоопределения:  не через привычку и традицию, а через собственный разум.  Философ говорил своему ученику:  не принимай все на веру  — думай сам. На место обычаев  приходило образование, место  отца в воспитании занимал  учитель, а тем самым и власть  отца в семье ставилась под  вопрос.    

 К социокультурным предпосылкам возникновения античной философии прежде всего  можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» – изречение, греческое – стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.    

 Протофилософское значение  гомеровского эпоса можно выразить  в следующих позициях: Гомеровские  поэмы структурированы в соответствии  с чувством гармонии, пропорции,  меры, которые впоследствии в  контексте философии станут онтологическими  принципами; Гомеровский стих обнаруживает  подлинное искусство мотивации,  то есть поэт не просто излагает  факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов  подготовил греческую ментальность  к восприятию философии, которая  тоже будет искать истоки, основания  вещей; Гомеровский эпос представляет  реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно  гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет «классическим»  вопросом греческой философии.  Философия также будет стремиться  выразить реальность во всей  ее полноте, но в форме рациональных  понятий.   

 К социокультурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести и общественную религию, орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря религиозным мистическим сообществам «возникла концепция философии как образа жизни (way of life)».   

 Публичная религия  представлена поэмами Гомера  и Гесиода. Боги этой религии  – персонифицированные явления  природы. Тем самым, публичная  религия натуралистична. Свой характер  она передает и философии. Ссылка  на природу есть константа  греческой мысли.   

 Возникнув в конце  VII – начале VI в. до н.э., древнегреческая  философия до конца своего  развития, пресекшегося в VI в.  н.э., оставалась характерным, своеобразным  и значительным явлением культурной  жизни античного общества. Она  возникла в греческих городах-государствах  на рубеже VII–VI вв. до н. э. Сначала  на западном побережье Малой  Азии (в Ионии), затем в греческих  городах Южной Италии, в прибрежных  греческих городах острова Сицилия  и, наконец, в собственно Греции  – в Афинах (V в. до н. э.). Испытав  период блестящего расцвета в  VI–V вв. до н. э., философия античной  Греции продолжала развиваться  в эпоху образования монархии  Александра Македонского (IV в. до  н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской  империи и в период разделения  ее – в Восточной империи  – вплоть до начала VI в. н.  э.   

 Греческие философы  принадлежали в большинстве к  различным слоям «свободных»,  то есть по преимуществу рабовладельческого  класса. Их общественно-политические, нравственные и педагогические  учения выражали взгляды и  интересы этого класса. Тем не  менее в разработке даже этих  вопросов, а особенно в разработке  основ философского мировоззрения,  древние греки создали учения, высокого поднимающиеся над тесным  историческим горизонтом рабовладельческого  общества.   

 Основоположником древнегреческой  философии  считается Фалес (ок.625-547гг. до н.э.),  а его продолжателями  были  Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен  (ок.585-525 гг. до н.э.).   

 Древнегреческая философия  возникла не как область специальных  философских исследований, а в  неразрывной связи с зачатками  научных знаний – математических  и естественнонаучных, в связи  с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией  и искусством. Только в эпоху  так называемого эллинизма, начиная  с III в. до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных[2].    

 Философия Древнего  Рима возникла в конце республиканского  периода Рима (II–I вв. до н. э.) и развивалась параллельно с  греческой философией – во  времена Римской империи приблизительно  до времени ее падения (конец  V – начало VI в. н. э.).   

 Характерная особенность  древнегреческой философии состоит  прежде всего в противопоставлении  философских размышлений практической  деятельности, в ее своеобразном  отношении к мифологии. Духовное  развитие в VII–IV вв. до н. э.  шло от мифологии и религии  к науке и философии. Важным  звеном и условием этого развития  оказалось усвоение греками научных  и философских понятий, выработанных  в странах Востока – в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно  велико было влияние вавилонской  науки – математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии  и алгебры были заимствованы  греками от их предшественников  и соседей на востоке.