Воспитание в древней Греции

инициации, практику криптий. Следует подчеркнуть также и другие

особенности, в которых Спарта опережала  свое время: реформы, упразднившие

прежнюю противоположность между  лаосом и демосом и учредившие корпус воинов-

граждан. Последние наделялись участками  земли  в точности равными участкам

остальных граждан. К этой первой форме  “равного распределения”  (возможно,

к этому времени был произведен новый раздел земель) следует добавить

общинный  аспект социальной жизни, предписывающий всем один и тот же суровый

режим, который из ненависти к роскоши регламентирует все, вплоть до единого

стиля постройки частных домов и  совместных трапез , для чего каждый вносит

ежемесячно  свою установленную долю ячменя, вина, сыра и маслин. И, наконец,

следует отметить, что государственный строй  Спарты с ее двоецарствием,

апеллой, эфорами и герусией осуществлял  “равновесие” между социальными

элементами, выполняющими различные, порой противоположные  функции,

обладающими разными свойствами и имеющими свои достоинства. На этом

взаимном  равновесии основано единство государства, каждый элемент которого

удерживается  другими в границах, за которые  он не должен выходить. Так,

Плутарх приписывает герусии роль противовеса, поддерживающего постоянное

равновесие между народным собранием  — апеллой — и царской властью,

становясь в зависимости от обстоятельств  то на сторону царя (для подавления

демократии), то на сторону народа (для ограничения единовластия). Институт

эфоров представляет в общественном организме Спарты военный элемент,

“младший” (junior) и состоящий из народа, в отличие от аристократической

герусии, наделенной, как и положено “старшим”, сдержанностью и мудростью,

которые должны уравновешивать воинскую доблесть и силу молодежи .

   Спартанское государство  больше не образует, как в микенских  царствах,

пирамиду, вершиной которой является царь. Все, кто, пройдя школу военной

муштры и претерпев целый  ряд связанных с ней испытаний  и инициаций, стали

обладателями земельного надела и  участниками совместных трапез, занимают

один общественный уровень, типичный для города-государства. Общественный

порядок не зависит более от государя, не связан с всевластием

исключительной личности и ее административной деятельностью. Скорее

наоборот, этот порядок регламентирует власть отдельных лиц, индивидов,

кладет предел их воле и стремлениям. Когда речь идет о власти, порядок

ставится во главу угла: принадлежит  исключительному закону. Любой человек

или группа людей, стремящиеся утвердить  за собой монополию на закон, тем

самым ставят под угрозу равновесие других сил, согласие социального

организма, а тем самым и само существование города-государства.

 

   Приоритет закона и порядка  в новой Спарте объясняется  исключительно ее

ориентацией на ведение войн, так  же как переустройство государства

определяется прежде всего военными нуждами. Граждане-воины больше

упражнялись в искусстве военного боя, чем в искусстве спора  на агоре. В

результате в Спарте, в отличие  от других полисов, слово так и  не стало

политическим орудием, не вылилось в форму дискуссии, доказательства и

опровержения. Орудием закона лакедемоняне провозгласили не силу убеждения ,

а силу страха, перед которым послушно склоняются головы всех граждан. Они

похваляются тем, что в речах  ценят только краткость, а изощренности дебатов

предпочитают меткие высказывания, имеющие нравоучительный характер. Слову,

воспринимаемому как пророческий  закон, они подчиняются беспрекословно.

Спартанцы намеренно избегают писанных законов и не желают заниматься их

обсуждением. И тем не менее, несмотря на весь свой передовой  строй, честь

создания новой концепции полиса как гармонического строя вещей, т.е. как

космоса, Спарта уступила другим, и  отнюдь не лакедемоняне выразили и

воплотили во всей полноте моральные  и политические ценности, связанные  с

понятием “полис”.

 

      Дух постоянного  развития и совершенствования составлял основу жизни

афинян; характерной чертой спартанцев, напротив, служил консерватизм. Они

вечно чего-то опасались, жили в постоянной тревоге и беспокойстве за свой

существующий строй. Их политика была стеснительная и недоверчивая. Как

личная, так и общественная жизнь  в Афинах были гораздо шире, многообpазнее

и непpинужденнее, нежели в Спаpте. Интеpесы афинян не были такими узкими и

огpаниченными, а патpиотизм — таким  исключительным, какими они были у

спаpтанцев. Отличительной чеpтой  аттичекой жизни было то, что выдающиеся

люди, как бы сеpьезно они не относились к своему делу, никогда не

замыкались в узких его пpеделах. Они действовали, стоя в центpе  духовной

жизни своего наpода, и это мешало установиться пагубному pазладу между

сфеpой гpажданской жизни и сфеpой науки и искусства. Госудаpственные люди

того вpемени являются философами и поэтами, и, наобоpот, очень часто  можно

видеть поэта и философа в pоли  полководца или миpного госудаpственного

деятеля. Hичего подобного не было у спаpтанцев. ”Афиняне были pождены для

того, чтобы не иметь покоя самим  и не давать его дpугим” (Фукидид).

Афинянин делился со всеми своей  отзывчивой душой, он пpиходил в гавань,

pасспpашивал пpибывших, делился  с ними своими впечатлениями  и делался

человечнее от сближения и общения с людьми. Спаpтанец чувствовал себя

человеком только на войне. Фукидид  в одной из pечей так хаpактеpизует

pазницу между афинянином и  спаpтанцем: ”Афиняне любят новизну  и отличаются

быстpотою в замыслах и в осуществлении  пpинятых pешений, вы же, напpотив,

озабочены тем, как бы сохpанить  существующее, не пpидумываете ничего нового

и не исполняете на делах даже необходимого. Далее, афиняне отваживаются на

то, что пpевышает их силы, pискуют до безpассудства, но надежда не покидает

их даже в опасностях, тогда как вы делаете меньше, чем сколько позволяют

ваши силы, не довеpяете несомненным pасчетам и полагаете, что никогда  не

избавитесь от опасностей. Они pешительны, вы медленны; они ходят в чужие

земли, вы сидите дома; удалением от pодины они pассчитывают пpиобpести себе

что-либо, вы же опасаетесь, как бы походом не нанести ущеpба тому, чем  вы

владеете”. Так охаpактеpизовал Фукидид  двух антиподов гpеческого миpа,

пpедставителей двух pазличных культуp, и если сюда пpибавить отношение

афинян и спаpтанцев к искусству, то хаpактеpистика их будет довольно

полная.

   Весьма интересно то, что  сложившаяся разница между двумя  полисами

прекрасно осознавалась уже современниками. Для иллюстрации мы позволим себе

процитировать отрывок из приведенной  у Фукидида речи коринфского посла,

побуждавшего спартанцев начать военные  действия против афинян: "Вы, по-

видимому, вовсе не приняли в  расчет, что представляют собой те афиняне, с

которыми предстоит вам борьба, до какой степени они во всем отличаются от

вас. Афиняне любят всякие новшества, отличаются быстротой в замыслах и в

осуществлении раз принятых решений; вы же, напротив, стремитесь к тому, как

бы сохранить существующее, не признаете  ничего нового... Афиняне решительны

- вы медлительны; они ходят  в чужие земли - вы приросли к своему месту;

удаляясь от родины, они рассчитывают приобрести себе что-либо, вы же

опасаетесь, как бы, выйдя из пределов своей страны, не нанести ущерба тому,

чем вы владеете" 4

   Здесь, на наш взгляд, подмечена общая разница между  полисами, которые

были расположены на побережье  и вдали от моря: многие античные утописты

приходили к выводу, что вся порча  нравов происходит из-за мореплавания и

связанных с ним оживленной торговли, контактов с иноземцами и внешней

экспансии /

   Еще одна цитата из Фукидида - знаменитая речь Перикла, в которой он

восхвалял демократический строй  Афин,- показывает, что некоторые  афиняне

прекрасно осознавали отличие их полиса от спартанского: "Мы живем свободной

политической жизнью в государстве  и не страдаем подозрительностью во

взаимных отношениях повседневной жизни; мы не раздражаемся, если кто  делает

что-либо в свое удовольствие.... Свободные  от всякого принуждения в частной

жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов... и повинуемся

лицам, облеченным властью в данное время.... Государство наше мы

предоставляем для всех, не высылаем иноземцев, никому не препятствуем ни

учиться у нас, ни осматривать наш  город...."5. Обе приведенные цитаты,

впрочем, носят резко полемический характер, поскольку относятся к  периоду

ожесточенной конфронтации двух полисов. Но были и такие исторические

эпизоды, когда они совместно  выступали против общего врага - персидских

"варваров", пытавшихся перенести свою деспотию и свое "азиатское рабство" в

свободную Элладу. В таких случаях Спарта и Афины на какое-то время

"закрывали  глаза" на существовавшую между  ними разницу.

 

 

 

       3.Древнегреческий театр и изобразительное искусство ,  их  роль в

воспитании граждан.

 

      Происхождение древнегреческой  драмы и театра.  Появлению  драмы в

Греции  предшествовал  длительный  период, на протяжении которого

главенствующее  место занимали сначала  эпос, а  затем лирика.Все мы знаем

богатый героический эпос-поэмы  «Иллиада» и «Одиссея»,дидактический

(поучительный)  эпос-поэмы  Гесиода (VII в. до  н.э.);это произведения

лирических  поэтов VI в. до н.э.  Рождение греческой  драмы и театра связано

с  обрядовыми  играми,которые посвящались  богам-покровителям

земледелия:Деметре,ее дочери Коре,Дионису.Такие обряды иногда превращались

в  культовую драму. Например,в городе Элевсине во  время  мистерий

(таинств,на  которых присутствовали  лишь  посвященные)  устраивались

игры,во время которых изображалось бракосочетание Зевса и Деметры,

похищение Коры Плутоном, скитания Деметры в  поисках дочери  и  возвращение

Коры  на землю.

      Дионис (или Вакх) считался богом   творческих  сил  природы;позднее  он

стал  богом виноделия,а потом богом  поэзии и театра. Символами Диониса

служили растения,особенно виноградная лоза.Его  час-то изображали в виде

быка или козла.

      На праздниках, посвященных  Дионису, распевали не  только

торжественные,но и веселые карнавальные песни. Шумное веселье  устраивали

ряженые,составлявшие свиту Диониса.Участники  праздничного шествия мазали

лицо винной гущей,надевали маски  и козлиные шкуры.  Из обрядовых игр и

песен в  честь  Диониса  выросли  три  жанра древнегреческой  драмы:

трагедия,комедия  и  сатировская   комедия (названная так по хору,

состоявшему из сатиров).Трагедия  отражала серьезную сторону дионисийского

культа, комедия- карнавально-сатирическую.Сатировская драма представлялась

средним  жанром. Веселый игровой  характер и счастливый конец определили ее

место на  праздниках в честь  Диониса:сатировскую драму ставили  как

заключение к представлению  трагедий.

      Трагедия,по свидетельсьву Аристотеля,брала  начало  от  запевал

дифирамба, комедия- от запевал фаллических  песен,т.е. песен,в которых

прославлялись плодоносящие силы природы.К  диалогу,который вели эти запевалы

с хором, примешивались элементы  актерской  игры,и миф как бы оживал перед

участниками праздника.

      Многое о происхождении  греческой драмы могут сказать  сами  слова

трагедия и комедия.Слово трагедия происходит от  двух  греческих  слов:

трагос-«козел» и одэ-«песнь», т.е.  «песнь  козлов».Этоназвание вновь  ведет

нас к сатирам-спутникам   Диониса,козлоногимсуществам,прославлявшим подвиги

и  страдания   бога.Слово комедияпроисходит  от слов комос и одэ.»Комос»-

это  шествие  подвыпившей толпы  ряженых, осыпавших друг  друга  шутками  и

  насмешками,на сельских праздниках в честь  Диониса. Следовательно,слово

комедия обозначает «песнь комоса».

      Греческая трагедия, как правило, брала сюжеты из  мифологии,которая

хорошо была известна каждому греку.Интерес  зрителей  сосредоточивался не на

фабуле,  на трактовке мифа автором,на той  общественной и нравственой

проблематике,которая  разворачивалась  вокруг всем известных эпизодов

мифа.Используя мифологическую оболочку, драматург отражал в трагедии

современную ему общественно-политическую жизнь, высказывал свои  этичские,

философские,религиозные воззрения. Поэтому роль  трагических  представлений

 в  обществен-нополитическом  и этическом Воспитании граждан  была огромна.

Уже во второй половине VI в.до н.э.  трагедия  достигла  значительного

развития.

      Другой особенностью новой комедии бала  ее  гуманно филантропическая

направленность. В лучших произведениях проводились  передовые идеи

эллинистической философии. Несмотря на отсутствие политической тематики,в

новой комедии получали отражения  такие  важные проблемы,как методы

воспитания, отношение к женщине,к представителям различных сословий, к

чужестранцам. Причем постоянно проповедовались  более мягкие,более гуманные