Фольклорные жанры в работе с детьми дошкольного возраста

Зимние святки были шумным и веселым праздником. Молодежь обходила все дома в деревне  со святочными песнями. Жгли костры, рядились, собирались на игрища, устраивали посиделки, девушки гадали. Праздничная атмосфера  святок описана в знаменитой балладе  В.А. Жуковского «Светлана», в романе А.С. Пушкина «Евгений Онегин», в  рассказе Н.В. Гоголя «Ночь перед  Рождеством».

Зимние  святки начинались с колядования. Парни и девушки ходили по деревне и у каждого двора «кликали» Коляду. Песни, исполнявшиеся при этом, в разных местах России назывались различно: колядки, овсени или виноградья. Хозяевам дома песней желали жизненных благ и требовали вознагражденья. Песни адресовались либо всей семье (всему двору), либо отдельно хозяину или хозяйке, были специальные песни для парня-жениха и для девушки-невесты. В песне рассказывалось о приходе Коляды или Овсеня (в припевах часто – Таусень) – существ, похожих на человека. Даже о самих христианских праздниках говорили как о живых людях: по мосточку, срубленному Овсенем, и приходят «три братца» – Рождество, Крещенье и Васильев день. Коляда и Овсень – мифологические персонажи песен – должны были принести крестьянам обильный урожай и домашнее счастье.

Девушки в святочные  вечера гадали. Гадания были разные, их было много. Некоторые из них сопровождались подблюдными песнями. «Ставят на стол четыре блюда, покрытые полотенцами  или платками. В одно блюдо кладут уголь, в другое печину, то есть кусок  сухой глины от печки, в третье – щетку, в четвертое – кольцо.

Гадающая девушка  вынимает из блюда судьбу свою; ежели  вынет уголь, то ей предстоит дурная участь; ежели печинку, то смерть; ежели  щетку, то будет у ней старый муж; и ежели вынет кольцо, то будет  жить в радости и муж будет  молодой». ¹

Песни святочных  гаданий предвещали судьбу: богатство  или бедность, скорую свадьбу или  вечное девичество, удачное и несчастное замужество, разлуку, дальнюю дорогу, смерть.

Масленица – следующий после зимних святок крупный праздник в деревне. Масленицу праздновали в течение недели, шумно, разгульно, весело. Это были проводы зимы. На масленицу устраивались пиры с непременными блинами, катанье с ледяных гор, кулачные бои, катанье на тройках. Величали молодых, поженившихся в этом году, поминали умерших, обходили дворы с масленичными песнями, в которых желали хозяевам урожая и изобилия.

В праздновании масленицы участвовали люди всех возрастов, но особенную роль играли дети. В одних местах было посылать ребятишек с первовыпеченными блинами  на огород, где они, скача верхом на кочерге, кричали бы: «Прощай, зима сопливая! Приходи, лето красное! Соху, борону! И пахать пойду!» В других местах дети бегали накануне Масленицы  с лаптями по деревне и всех, кто возвращался из города, спрашивали: «Везешь ли Масленицу?» Отвечавших отрицательно колотили лаптями. В некоторых  губерниях именно мальчишки открывали  праздник, строя ледяные горы и  приветствуя Масленицу ритуальными  приговорами. Наконец, в последний  день праздника дети бегали иногда по деревне от избы к избе и требовали  блинов особыми песенками. За поданный блин они показывали хозяйке куклу  Масленицы, что сулило урожай.

Песен на Масленицу пелось множество. Масленичными песнями встречали Масленицу, прославляли ее и подсмеивались над ней, прощались с нею. С Масленицей разговаривали как с живым существом. В песнях она то красивая девушка, то «баба-кривошейка», то «дорогая гостья», то «обируха» и «обмануха». В некоторых областях делали чучело из соломы – Масленицу, - которую устанавливали в начале праздника где-нибудь на видном месте. В последний праздничный день чучело везли на санях в поле, сжигали, а затем хоронили или разбрасывали головни и пепел по полям, зарывали в снег. Уничтожая божество, люди верили, что весной с новой растительностью оно воскреснет вновь, даруя урожай.

Весну встречали  в разных местах в разное время. Крестьяне  считали, что приход весны можно  ускорить, выполнив определенные обрядовые  действия. Выпекали из теста фигурки  птиц (обычно жаворонков). Девушки и  дети взбирались на крыши домов, сараев, поленницы, на деревья и с высоты закликали весну. В веснянках-закличках  просили весенних птиц принести из-за синего моря ключи с замками, «закрыть зиму холодную» и открыть «отпереть  лето теплое». После исполнения веснянок головки «жаворонков» натыкали на солому, покрывавшую крышу, а остальное  печенье съедали.

В Егорьев день впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, подхлестывая животных ветками  вербы (у вербы первой среди древесных  растений набухают весной почки; по народным поверьям верба обладала, поэтому  магической животворящей силой). Этот праздник был преимущественно мужским. Мужчины обходили поля, закликая Егория уберечь скот от падежа, болезней, от зверей и сглаза. Подростки ходили от двора ко двору и пели перед  каждым домом песни-пожелания.

В этом весеннем празднике особенная роль отводилась пастуху. Он должен был ритуальной игрой  на пастушеском рожке и специальными заговорами сохранить скот целым  и невредимым на все время, пока скот пасется в поле.

Из пасхальных обрядов песнями сопровождался  только обход дворов молодоженов («вьюнца» и «вьюницы»), ставших мужем и  женой в пошедшую зиму.

Конец весны  – начало лета (май – июнь) –  время новых праздников. Самый  многообрядовый среди них –  летние святки или русальская неделя. Главные действующие лица во время летних святок – девушки; главный герой исполнявшихся песен – березка, воплощавшая для крестьян животворную растительную силу.

В Семик, празднично одевшись, девушки отправлялись в лес завивать березу: перевязывали концы деревьев кольцами, сплетали березовые верхушки с травой, пригнув березу. Венок, образованный ветвями, представлял собой магический круг. Березу завивали на несколько дней – до Троицына дня, когда шли смотреть, завял венок или нет, и в зависимости от этого предугадывали, счастливым или несчастным будет ближайший год и как сложится судьба гадающей девушки.

Как и все  календарные ритуалы, троицко-семицкие обряды связаны с будущим плодородием: урожаем и браком. После завивания  березы ходили смотреть поля. Гадая  о судьбе девушки, плели венки  и, пуская их по воде, ждали, прибьется  ли венок к берегу, поплывет ли по течению, что означало скорое или  нескорое замужество; утонувший венок  сулил смерть…

Кроме того, у  березы происходило «кумление»: девушки  проходили попарно под сплетенными  ветвями, целовались сквозь ветки и  теперь называли друг друга кумами, обязываясь тем самым быть подругами  и не ссориться.

В Троицын день девушки и женщины устраивали похороны березы, «русалки», «кукушки». Сломанную ветку или особую траву, называемую «кукушей», наряжали и затем закапывали под песню, как правило, на огороде.

Русалок, которые  по народным верованиям, способствуют урожаю (ибо связаны с водой), хоронили в виде кукол. Записаны обряды, в  которых такую куклу клали  в «гроб», а девушки несли ее с заунывно-похоронными песнями  к реке, куда и бросали. В других местах называли чучело коня и хоронили его, создавая как можно больший  шум. Так как русалки подобно  всякой демонической силе, существа вредоносные, то их старались умягчить развешиванием  холстов по деревьям и кустарникам (см. в русальских песнях требованиями русалками рубашек себе).

В период между  Троицыным и Петровым днем в некоторых губерниях хоронили Кострому – человекоподобное существо. В обрядах «Костромушка» представлен обычно наряженным в женскую одежду снопом.

Все эти похороны имели тот же магический смысл: передать весеннюю силу растительности новому урожаю.

Урожай, заклинать  который начинали еще в святочные  вечера, в июне уже зрел на полях. Цвели травы. В период между Ивановым (Ивана Купала) и Петровым днем был  временем последних летних праздников. В празднике на Ивана Купалу участвовала  вся деревня. Зазывали на праздник особыми  песнями. С песнями обходили поле, на меже жгли костры. Делали чучело и  сжигали его на костре, через костер перепрыгивали. Купальские песни рассказывают и о ритуальных купаниях в реке.

Крестьяне считали, что в купальскую ночь оживает  вся нечистая сила и нужно стеречь  домашний скот и хлеб от нее. На Ивана  Купалу собирали целебные травы (особой популярностью пользовалась иван-да-марья). Волшебно всесильным считался папоротник, расцветающий, по легендам, раз в  году именно в купальскую ночь. Тем, кто нашел цветущий папоротник, должны были открыться места кладов.

После ритуалов в ночь на Ивана Купалу и встречи  солнца в Петров день - вплоть до жатвы  не было никаких праздничных обрядов. Жнивные же ритуалы не были жестко связаны с календарем, ибо зависели от срока поспевания зерна. Так как  жатва в отличие от пахоты и  сева была женским делом, то жнивные  обряды и связанные с ними песни  – прежде всего женские.

Трем этапам жатвы соответствуют три вида песен: зажиночные – в начале уборки урожая; собственно жнивные – во время полевых работ (в этих песнях говорится в основном о самом  труде крестьянок в поле); дожиночные (обжиночные) – поются после окончания  жатвы.

В конце уборки хлеба в поле оставляли немного  колосьев («бороду») и завивали несжатый пучок или, пригнув его к земле, закапывали вместе с хлебом и солью. Последний сноп украшали и несли  в дом.

«Завивание бороды»  было направлено на то, чтобы возродить  силу земли, отданную ею на взращивание  колосьев.

Календарные ритуалы  по-своему организовали крестьянский быт. Без них мир распался бы для  крестьянина на хаотические и  неуправляемые враждебные силы, готовые  уничтожить саму жизнь. И магически  и поэтически песни комментировали обрядовые действия, а те, в свою очередь, организовывали крестьянский быт и упорядочивали природу, от которой этот быт зависел. 

ПРАКТИЧЕСКАЯ  ЧАСТЬ 

Мастрество воспитателя  ярче всего проявляется в организации  самостоятельной деятельности дететей. Как направить каждого ребенка  на полезную и интересную игру, не подавляя его активности и инициативы ? Как  чередовать игры и распределять детей  в групповой комнате, на участке, чтобы им было удобно играть, не мешая  друг другу? Как устронять возникающие  между ними недоразумения и конфликты? От умения быстро решить эти вопросы  зависит всестороннее воспитание детей, творческое развитие каждого ребенка. В дошкольной педагогике имеется  много методов и приемов воздействия  на детей, выбор которых зависит  от конкретной ситуации. Иногда воспитатели  при знакомстве с передовым педагогическим опытом (в печати, во время просмотра  открытых занятий, игр) обнаруживают новые  приемы руководства и оформления игровых зон и механически  переносят их в свою работу, не получая  при этом желаемого результата.

Методические  приемы приносят результат в тех  случаях, если воспитатель применяет  их системно, учитывает общие тенденции  психического развития детей, закономерности формируемой деятельности, если педагог  хорошо знает и чувствует каждого  ребенка.

Знакомство человека с произведениями искусства, с лучшими  образцами устного народного  творчества должно начинаться с первых лет его жизни, так как период раннего и дошкольного детства  – определяющий этап в развитии человеческой личности. Возраст до пяти лет – богатейший по способности  ребенка быстро и жадно познавать  окружающий мир, впитывать огромное количество впечатлений.

Именно в этот период дети с поразительной быстротой  и активностью начинают перенимать нормы поведения окружающих, а  главное – овладевать средством  человеческого общения – речью .

Самых маленьких  детей в первую очередь знакомят с произведениями устного народного  творчества. Гениальный творец языка  и величайший педагог – народ  создал такие произведения художественного  слова, которые ведут ребенка  по всем ступеням эмоционального и  нравственного развития.

Знакомство малыша с устным народным творчеством должно начинаться с песенок, потешек. Под  звуки их ласковых, напевных слов малыш  легче проснется, даст себя умыть:

Водичка, водичка,

Умой мое личико,

Чтобы глазоньки  блестели,

Чтобы щечки  краснели,

Чтоб смеялся  роток,

Чтоб кусался  зубок.

накормить:

Травка-муравка  со сна поднялась,

Птица-синица за зерно взялась,

Зайки – за капусту,

Мышки – за корку,

Детки – за молоко.

Особенно много  радости доставляют детям игры со взрослыми. Народ создал множество  игровых песенок. Сопровождая действия с малышом словами песенки, радующей его, взрослые приучают ребенка вслушиваться в звуки речи, улавливать ее ритм, отдельные звукосочетания и понемногу  проникать в их смысл.

Язык народных песенок, потешек лаконичен, образен  и богат такими звуковыми сопоставлениями, которые помогают детям уловить  их различия. Слова, по смыслу разные, но отличающиеся друг от друга лишь одним  звуком (мальчик-пальчик, ел-пел, наша-Маша), то стоят совсем рядом, то рифмуются, и это подчеркивает особенности  каждого их них.

Своевременное развитие фонематического слуха, формирование способности улавливать тонкие звуковые различия подготавливают ребенка к  овладению правильным звукопроизношением. Звукосочетания, наиболее трудно усваиваемые детьми, в которых много шипящих, свистящих, сонорных, то и дело слышатся в песенках: «Ай, качи-качи-качи! Глянь — баранки, калачи!..»; «Чики, чики, чикалочки...»; «Скок-поскок, сколочу мосток, серебром замощу, всех ребят пущу».