История образования русской церкви конца X – XII в

      С распространением христианства вглубь и вширь возникают монастыри  и в остальных регионах Древнерусского государства. Этот процесс прослеживается с начала XII в.

      Особо выделяется Новгород, о котором сохранились  более полные сведения. Первые обители здесь появляются в начале XII в. И здесь существовала традиция создания монастырей на средства князей, но в меньшей степени.

      Первый  монастырь возник около 1119 г. По сообщению  Новгородской первой летописи, «заложи  Кюрьяк игумен и князь Всеволод церковь камену манастырь святаго Георгия Новегороде»¹⁴⁵.

      Юрьев монастырь в течение всего XII в. оставался княжеским. О нем заботились Мстислав Владимирович и его сын  Всеволод. Обитель являлась усыпальницей представителей княжеской семьи.

      Однако  само политическое устройство Новгорода (феодальная республика) не предполагало сильную княжескую власть, чем  существенно отличалось от остальных  регионов Древнерусского государства. Князья избирались вечем, приглашались извне и практически не имели той полноты власти, как, например, в Киеве. Представителям местной городской верхушки было невыгодно иметь сильного князя, а их влияние в городе постепенно возрастало.

      В Новгороде практически не было своей  княжеской династии - поэтому и  монастыри, которые создавались на средства управляющих князей, не имели первенствующего положения в городе. Их было всего три: Юрьев (1119 г.), Пантелеймонов (1134 г.) и Спасо-Преображенский (1198 г.). Время их учреждения - преимущественно XII в. После этого, в связи с княжескими усобицами, когда падает авторитет княжеской власти, обители на средства князей не создаются.

      Уже с конца XII в. и Юрьев, и Пантелеймонов  монастыри оказались включенными  в сферу боярской деятельности (в  стенах этих обителей стали хоронить представителей боярской знати).

      Существовавший  с 1199 г. еще один княжеский монастырь, созданный супругой Ярослава Владимировича  после смерти ее двух сыновей, Изяслава и Ростислава, также попал под  влияние новгородского боярства. Это монастырь, посвященный Рождеству Пресвятой Богородицы на Михалице. Его первой игуменьей была вдова новгородского посадника Завида Неверонича (Неревинича)¹⁴⁶.

      Таким образом, намечается новое явление, нигде до этого не встречаемое  на Руси - в Новгороде создаются  монастыри на средства боярства. Это, например Шилов монастырь, который, согласно источникам, основан на средства монаха¹⁴⁷; однако Олоний Шкил являлся богатым вкладчиком, принадлежавшим к новгородской боярской семье. На его средства был основан монастырь, известный впоследствии по его имени.

      Постепенно  и княжеские обители связывались  с кругами новгородской знати. Этот процесс наметился еще с конца XII в., что совпадало по времени  с возрастанием роли боярства в политической жизни Новгорода.

      В Новгороде монастыри строят и  местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря - Бело-Николаевский во имя св. Николая в 1165 г. и Благовещенский в 1170 г.

      В период XI – конца XII в. в Новгороде известно 18 обителей (Приложение 1).

      Обратимся к наличию монастырей в других городах древнерусского государства. В Пскове - два монастыря: Спасский Завеличский, основанный в 1154 г. Новгородским епископом Нифонтом на Завеличье, и Спасский Мирожский на устье реки Мирожи, устроенный тем же епископом и вместе игуменом монастыря Авраамием, скончавшимся в 1158 г.

      В Старой Руссе - один монастырь Спасо-Преображенский, основанный в 1192 г. игуменом Мартирием, который, сделавшись Новгородским архиепископом, соорудил здесь (1198) каменную церковь  во имя святого Преображения.

      В Старой Ладоге -  монастырь  Георгиевский Застойный, неизвестно кем построенный  в стенах каменной ладожской крепости в конце XII в.

      В пятнадцати километрах от Тихвина при  озере Дымском был основан  монастырь  Антониев Дымский, построенный  в конце XII в. учеником и преемником Варлаама Хутынского Антонием Дымским.

      Близ  Вологды - Свято-Троицкий Кайсаровский, основанный преподобным Герасимом  после 1147 г. на ручье Кайсарове, впадающем  в реку Вологду.

      В Великом Устюге - Архангельский, основанный преподобным Киприаном. Какого устава держались новгородские, равно как и все прочие русские  монастыри, сведений не сохранилось. Известно только, что Благовещенскому новгородскому  монастырю, который основан архиепископом Иоанном, принадлежал устав Студийский, уцелевший доныне.

      Другая  картина наблюдается в Северо-Восточной  Руси. В XII в. великое княжение из Киева  было перенесено сначала в Суздаль, а затем во Владимир. Все устоявшиеся  традиции княжеских семей переносятся  в новый центр политической жизни. Так же как и в Киеве, князья строят церкви и монастыри. Первые известия об этом относятся к середине XII в. (Суздаль и Владимир - начало правления Юрия Долгорукого). После того, как Юрий Долгорукий занял княжеский стол, он продолжал строительство храмов в Северо-Восточной Руси.

      В отличие от Киева, где княжеские  монастыри играли роль родовых усыпальниц, потомки Юрия Владимировича предпочитали хоронить членов своей семьи в  соборных церквах, ими же основанных. В Ярославле была своя княжеская  династия, члены княжеской семьи постригались перед смертью и были захоронены в своем монастыре.

      Как и в Новгороде, на северо-востоке  Руси монастыри основывались и местными иерархами. Так, было основано два монастыря  в Суздале и один в Ярославле. Они служили местом, откуда поставлялись епископы на Ростовскую кафедру и куда владыки удалялись, оставляя престол, принимая схиму.

      В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские. Эти  монастыри преимущественно княжеские (ктиторские).

      Сведения  о монастырях Юго-Западной Руси появляются только с конца XII в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1189-1205 гг.) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни Древней Руси. Сведений о существовании обителей в этом княжестве немного, но нет оснований сомневаться в их существовании.

      В конце XII в. происходит расцвет Юго-Западной Руси. Здесь существовала сильная  княжеская власть. Князья участвовали  во всех сферах общественной жизни, активно вмешивались в церковные дела. Существовала тесная связь между монастырями и князьями. Согласно сведениям летописца, имелось более десяти монастырей, непосредственно связанных с княжескими семьями. Они создавались на их средства, то есть были ктиторскими. Сведения о монастырях южнорусских скудны. Упоминаются только по имени: Михайловский в Переяславле, Борисоглебский в Чернигове, Иоанновский в Галиче, Лелесов близ Галича, Синеводский в Стрыйском округе, Борисоглебский близ Турова. Важно сказать, что среди непрестанных междоусобиц, при частых нападениях со стороны диких половцев, торков и берендеев, иноческие обители там едва продолжали существовать: прежде основанные подвергались разорению и опустошениям, а новые почти не возникали.

      Итак, уже в этот период развития монастырей в Древней Руси можно увидеть определенную зависимость между политическим устройством исследуемых территорий и монастырским строительством.

      Там, где существовала сильная княжеская  власть, обители создавались преимущественно  на княжеские средства и находились в полной их зависимости. А там, где существовала номинальная княжеская власть (как в Новгороде), число монастырей, созданных при участии князей, незначительно, но возникают обители, связанные очень тесно с кругами боярства. Положение монастыря в общественной жизни во многом зависело от того, к какому социальному слою принадлежит основатель (ктитор).

      Немаловажным  в изучении истории монастырей является вопрос об их местонахождении. В настоящее  время, благодаря проведению археологических изысканий, создана более точная и полная картина расположения древних храмов и обителей.

      Характерным для Руси было то, что с середины XI в. монастыри основывались в пределах городов или очень близко к  ним, в пригородах. Так, новгородские монастыри Юрьев и Пантелеймонов расположены к югу от города, в трех километрах, в непосредственной близости друг к другу. Там же расположен и другой княжий монастырь - Спасо-Преображенский. За пределами города расположен и Киево-Печерский монастырь.

      Таким образом, почти все обители, расположенные в населенных местах, так или иначе были связаны с их жизнью, то есть не были полностью изолированными от общественной и политической жизни Древнерусского государства. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение 

      В ходе исследования были сделаны следующие выводы.

      История организации русской церкви в  конце X – XII в. уже многократно подвергалась изучению и осмыслению с ряда научных позиций.

      Корпус сохранившихся письменных источников, отразивший процессы и события, происходившие на заре российской государственности, в целом, остается прежним на протяжении последних двухсот лет. Спектр этих документов, охватывающий летописные хроники, княжеские уставы церкви, литературные произведения различных жанров и иные свидетельства рассматриваемой нами эпохи, немногочислен. Если же говорить о межгосударственных документах, имеющих отношение к рассматриваемому нами периоду, то подлинные дипломатические акты Древней Руси не сохранились.

      Русской церковно-исторической науке было нелегко  найти правильный акцент в процессе организации и развития русской церкви, четко осознать эти основополагающие факторы, которые имели историческое значение для развития и реально проявились во всех областях церковной жизни. Правильное решение этого вопроса имеет как теоретическое, так и практическое значение: теоретическое — для истории русской церкви; практическое — для последующего бытия русской церкви.

      Христианство  пришло на Русь из Византии, и при  этом Русь присоединилась к религиозной  культуре и мировоззрению восточной  церкви. Из Византии русская церковь получила свои церковные установления и каноны; ее церковная жизнь находилась под сильным византийским воздействием, что особенно заметно в области религиозных воззрений.

      При обозрении организации русской  церкви в конце X – XII в. видно, что это влияние осуществлялось не в простых формах, но исходило из исторических событий развития русской церкви и русского государства, сильно и действенно сказываясь при этом на национальных чертах русского народа, особенно — на религиозных воззрениях и в народной религиозности, в некоторых церковных обычаях и в религиозных традициях русского народа, в его понимании различных аспектов веры.

      В ходе исследования был сделан вывод  о том, что в течение конца  X – XII в. начинает складываться «трехчинная» иерархия православной церкви, состоящая из трех основных церковно-иерархических ступеней: епископ, священник и диакон, которые относятся к высшей степени клира.

      Русская церковь в лице своих иерархов обладала определенным авторитетом  и оказывала некоторое влияние на политическую жизнь в стране.

      В течение X–XII в. церковь проявила инициативу в изменении ряда сфер и норм общественной жизни первичных социальных коллективов, взяв в свои руки суд по семейным и брачным делам и став, таким  образом, в один ряд с теми княжескими органами, которые ведали другими сферами судебно-правовой жизни.

     Одной из важнейших задач, решавшихся церковью на Руси, было распространение христианства на все население страны, а также  среди соседних народов. Эта деятельность церкви шла параллельно с государственной, раннефеодальной экспансией. Включение восточнославянских земель в состав государства сопровождалось не только появлением на местных столах представителей киевской княжеской династии, но и открытием епископских кафедр – основного звена церковной власти на местах.

      Деятельность  церкви с помощью княжеской власти оказывала существенное воздействие  на развитие на Руси феодального общественного  сознания, древнерусской письменности, литературы, вообще культуры, в христианской религиозной форме.

      С самого начала официального распространения  христианства на Руси начали учреждаться монастыри: в 1051 г. преподобный Антоний Печерский принес в Киев традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни Русского государства в домонгольский период.

      Однако  если Киево-Печерскому монастырю бесспорно принадлежит выдающаяся роль в деле книжного просвещения на Руси, то и все менее известные монастыри уже самим своим существованием, употреблением в  службе круга богослужебных книг, церковным чтением и пением были центрами просвещения и обучения грамотности.