История образования русской церкви конца X – XII в

      Монастыри в XI - XII вв. располагались в черте города в близких пригородах, а это приводило к тому, что они не имели возможности полностью отойти от светской жизни. Древнерусские монастыри были связаны не только с представителями отдельных членов княжеских или знатных семей, но и непосредственно вовлекались в политическую жизнь общества.

      Во-первых, в обителях решались конфликты между  враждебно настроенными князьями, боровшимися  между собой за владение киевским столом. Настоятели крупных монастырей были среди тех, кто пытался решать междукняжеские конфликты. Наибольшую активность проявляли игумены Печерского монастыря.

      Что касается Новгорода, то наиболее активное участие в жизни общества принимали игумены Юрьева монастыря. Часто они являлись послами, выполняя поручения князя, новгородцев. Так, в 1133 г. игумен Исайя посетил в качестве посла Киев, после чего вернулся в Новгород с митрополитом Михаилом¹²¹. Новгородская первая летопись не сообщает причину этой поездки. Известие находится в непосредственной близости к известиям о назревавшем конфликте между Новгородом и Суздалем, а также между Киевом и Черниговом. Новгород являлся как бы центром этих событий. Возможно, приезд митрополита в Новгород был необходим для остановки этих междуусобиц.

      Немаловажна такая функция древнерусских  обителей, как подготовка будущих  церковных иерархов, епископов и  архиепископов. Обычно до выдвижения на владычный стол будущие иерархи  проходили в стенах монастырей солидную подготовку. Монах обязан был не только исполнять послушания, но постоянно заниматься своим самосовершенствованием, творить молитвы, размышлять о божестве и совершать церковные обряды. Так, Феодосий имел обычай проверять, чем монахи заняты ночью: «И егда бо слышаше кого молитвы творяша, и ставь прославляше о нем Бога»¹²². Если иноки были заняты ненужным делом, то есть пустыми разговорами, преподобный позже порицал или наказывал их. Монах был обязан соблюдать благочиние, смирение, что позволяло ему по истечении времени двигаться по иерархической лестнице должностей, существовавших в стенах монастыря. Наиболее благочинные из иноков выбирались настоятелями.

      По  сохранившимся источникам можно  определить те монастыри, из которых  выходили епископы для кафедр древнерусских городов. Их около шестнадцати. Находились они в восьми городах, распределяясь соответственно: в Новгороде - 5, в Киеве - 3, во Владимире и Ростове по 2, в Переяславле, Суздале, Ярославле и Твери по одному. Игумены этих монастырей поставлялись владыками, преимущественно в восемь из существующих в этот период шестнадцати епархий¹²³.

      Монастыри иногда служили местом заключения. В этот период в них попадали преимущественно  представители княжеских семей  исключительно по политическим мотивам. Так, прежде чем в 1147 г. принять мученическую смерть от рук киевлян, князь Игорь Ольгович, сын черниговского князя Олега Святославича, был арестован и заключен сначала в Киевском Михайловском монастыре, а позже переведен в Переяславль в стены Иоанновского монастыря¹²⁴. Киевский Михайловский монастырь был заложен князем Всеволодом Ярославичем во время его княжения в Переяславле¹²⁵.

      Со  второй половины XII в. в древнерусских  городах возникла новая организация - архимандрития. Это монастырь, который  занимал ведущее место среди  остальных. Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала взаимоотношения между сами­ми монастырями.

         Возникновение архимандритии, как  считает Я.Н. Щапов, было возможно  после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйственными организациями¹²⁶. Будучи подчинены митрополиту и епископам в плане церковной дисциплины, они в административном отношении, в участии в городской жизни обладали самостоятельностью, чему во многом способствовала и связь монастырей с их ктиторами - княжескими династиями и боярами (в Новгороде)¹²⁷.        

      Самая первая архимандрития возникла в  стольном городе Киеве еще во второй половине XII в. Этот титул получил  печерский игумен Поликарп (1164-1182), который был очень тесно связан в этот период с киевскими князьями, особенно с Ростиславом Мстиславичем¹²⁸. На самом деле право назначения, а также утверждения архимандрита принадлежало патриарху. На Руси, вероятно, этим правом обладал митрополит как ставленник Константинопольского патриарха. Но Поликарп в этот момент был не в лучших отношениях с главой русской церкви - греком Константином. Близость к княжескому дому указывает на то, что инициатива получения титула архимандрита Поликарпом исходила именно от князя, а саму архимандритию в Киеве можно рассматривать как институт, противопоставленный митрополиту и связанный с княжеской властью¹²⁹.

      Своеобразен институт архимандритии в Новгороде, хотя, как и в остальных городах  Руси, он возник в бывшем княжеском монастыре в конце XII в. во время игуменства Савватия (1194-1226 гг.). Благодаря исследованиям В.Л. Янина эта организация изучена достаточно подробно. В Новгороде архимандрит избирался на вече. Срок его пребывания на должности ограничивался, и игумены новгородских монастырей сменяли друг друга на этом посту, при этом сохраняя игуменство в своем монастыре¹³⁰. Новгородская архимандрития была независима и от новгородского архиепископа.

      Возникновение архимандритии вызвано необходимостью в организации черного духовенства в Древней Руси. Особую роль играла при этом, по мнению Я.Н. Щапова, княжеская власть, заинтересованная в собственном контроле над деятельностью монастырей через голову митрополита и епископов¹³¹.

      Монастыри являлись не только крупными феодальными  собственниками, тесно связанными с политической жизнью города и государства, но были и центрами идеологической жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию.

      Так, согласно сообщению В.Н. Татищева, дочь Всеволода Ярославича Янка основала при Андреевском монастыре в  Киеве школу для богатых девушек: «Собравши же младых девиц неколико, обучала писанию, такоже ремеслам, пению  и иным полезным знаниям...»¹³². Источник этой информации неизвестен, однако подобное упоминание позволяет утверждать, что монастырь был местом, откуда шло образование, навыки к труду, вера и нравственность.

      Существуют  отдельные известия, подтверждающие грамотность русских иноков. Так, в Печерском монастыре был монах Иларион «беяше бо книгам хитр писати, и съи по вся дьни и нощи писаше книгы в кельи блаженнаго отца нашего Феодосия...»¹³³. Это сведение относится ко второй половине XI в.

      В Киеве, кроме Печерского монастыря, книжный центр существовал, вероятно, и в Зарубском монастыре. Летопись сообщает об одном из выходцев этого монастыря: «В то же лето постави Изяслав митрополитом Клима Смолятича вывед из Заруба, бе бо черноризечь скимник и бысть книжник и философ, так якоже на Рускои земли не бяшеть...»¹³⁴.

      Туров - еще один центр просвещения в  Западной Руси. Здесь выдающимся представителем просвещения и книжности являлся  Кирилл, епископ Туровский. Он был  автором поучений, торжественных  слов и молитв, таких как «Притча о душе и теле», «Повесть о белоризце и мнишестве», «Сказание о черноризцем чине», 8 слов на церковные праздники, 30 молитв и 2 канона.

      Творчество  Кирилла Туровского явилось одним  из наивысших достижений литературы XII в. Его сочинения имеют высокий  художественный уровень, глубокую символику. В его произведениях четко прослеживается идея единства Руси, которая является одной из основных идей древнерусских летописей и агиографических произведений.  
 

      3.2. Ведущие монастыри  конца X – XII в.

      Какие типы монастырей были известны на Руси в период зарождения монашества? На Востоке, где появилось впервые монашество, известны два основных типа монастырей - отшельнические (пустыни, кельи) и общежительные (киновии).

      Какими  же были первые, возникшие еще в  середине XI в., монастыри в Древней Руси? На этот вопрос трудно ответить, так как отсутствуют непосредственные указания источников. Едва ли существовавшие в самый ранний период монастыри были крупными, с хорошо отлаженной внутренней жизнью. Вероятно, они были отшельническими с небольшим числом монашествующих. Митрополит Макарий (Булгаков) называет эти первые монастыри пустынями¹³⁵. Интерес представляет упоминание о пещере Илариона около Берестова, в которой поселился преподобный Антоний. Так как Антоний принял постриг и известное время жил на Афоне, вполне естественным является то, что он, приехав на Русь, искал именно ту форму жизни, с которой был знаком, а именно отшельничество. Эта форма подвижничества имела наибольшее распространение среди монашествующих на Афоне. Анахоретство - первичный быт византийского иноческого быта¹³⁶.

      Анахореты - монахи, которые подвизались одиноко, вдали от монастырей, в пустынных  и уединенных местах. Они составляли наибольший класс монашествующих. При  этом по древнейшему афонскому уставу (трагос), состоявшему из 28 правил, отшельничество было дозволено тем монахам, которые сперва подвизались в монастырях при игуменах, признававших их способными к анахоретству¹³⁷. По Житию Антония, именно игумен монастыря, в котором подвизался преподобный, благословил его к возвращению на Русь, «...и да будет на тебе благословление Святой Горы, ибо от тебя многие станут чернецами»¹³⁸. Вернувшись, Антоний долго не мог найти то место, где мог бы совершать свои подвиги. «И стал ходить по дебрям и горам, ища места, которое бы ему указал Бог»¹³⁹. Пещера, в которой Антоний поселился, до этого принадлежала другому подвижнику. Именно здесь с «благословением Святой Горы и своего игумена, который его постриг», Антоний стал жить, «пребывая днем и ночью в трудах, бдении и молитвах»¹⁴⁰.

      Таким образом, уже в середине XI в. на Руси было известно отшельничество как тип  подвижничества. Первые монахи жили в  окрестностях Киева, выкапывая себе в горах пещеры. Сам Киево-Печерский  монастырь первоначально состоял  из множества пещер и пещерной церкви до тех пор, пока число иноков выросло настолько, что в пещерах они уже не могли разместиться. Тогда с благословения Антония монахи построили монастырь на той земле, которую они получили во владение от князя Изяслава. Сам же Антоний снова удаляется в горы, где выкапывает себе новую пещеру для дальнейшего подвига¹⁴¹.

      Таким образом, с принятием христианства, вместе с новыми порядками из Византии приходит тот тип монастыря, который  имел там распространение. Первоначально, как и на Востоке, на Руси появляются отдельные отшельнические кельи (пещеры), а уже с середины XI в. возникают собственно обители.

      Потомки Ярослава Владимировича, его сыновья, внуки и правнуки развили традицию основания своих, княжеских монастырей. В Киеве и его окрестностях княжеские династии имели свои обители, которые передавались от поколения к поколению, что укрепляло их связь со столицей Руси. Но случалось и так, что тот или иной князь терял свое положение и был вынужден покинуть стольный город. Тогда менялось и положение фамильного, «отчего», монастыря. Интересен пример Кириллова монастыря, посвященного Св. Троице и созданного до 1171 г. князем Всеволодом Ольговичем. Он был типично ктиторским, фамильным монастырем.

      Однако  уже к концу XII в. летописные сведения об этом монастыре прекращаются. Вероятно, это было связано с тем, что потомки Всеволода удаляются из Киева в Черниговскую землю. Будучи княжеским, монастырь зависел от своих покровителей, и после потери влияния в Киеве этой княжеской ветви и их отъезда из города его значение ослабло. Он перестает попадать в поле зрения летописцев, а какой-либо информации о дальнейшей судьбе обители нет.

      Иначе формируется Киево-Печерский монастырь. Первое его упоминание относится  к 1051 г.¹⁴² Обитель возникает не на средства богатых вкладчиков, как другие в этот период, а постепенно приобретает значимость благодаря подвигам своих первых подвижников. Эта обитель основана трудом отшельника Антония, пришедшего в Киев с Афона, о чем уже было упомянуто раньше.

         В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано, по последним данным, около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских¹⁴³. Сведения об этих монастырях сохранились в источниках. Некоторые из них (как например, монастыри св. Николая Мирликийского и св. Мины) известны лишь как место пострижения родителей преподобного Феодосия Печерского. То, что они находились возле Киева, несомненно, но никак нельзя определить приблизительное время их возникновения, а также трудно определить, принадлежат ли они к княжеским, как почти все остальные обители в стольном городе. Исключением в общей группе ктиторских монастырей составлял Киево-Печерский. Его дальнейшее развитие во многом отличается от типично княжеских ктиторских обителей.

      О других киевских монастырях  летописи  говорят весьма кратко. Продолжали существовать монастыри прежние: Феодоровский, Янчин, или Андреевский, Спасский на Берестове, Симеоновский, Кирилловский и Выдубицкий; о последнем замечено, что в 1199 г. киевский князь Рюрик Ростиславич построил в нем со стороны Днепра каменную стену, составлявшую предмет удивления для современников, и что мастером при этом был русский человек - Петр Милонег¹⁴⁴. Вновь основаны в Киеве или, точнее, в первый раз упоминаются только два монастыря: Васильевский и Воскресенский. Кем и когда они основаны - неизвестно.