Традиции в культуре

     Чтобы приснился вещий сон, девушка  должна была умыться водой, принесенной из девяти колодцев, вплести в косу травинки, подмести пол перед сном в направлении от порога к углу и обежать дом в обнаженном виде. Также помогало положить под кровать и под подушку мужские штаны, подушечку с зерном, гребень или чашку с водой.

     Но  все же центральным моментом святочных  торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья – вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель. На столе ставили дополнительные приборы по числу членов семьи, умерших в прошедшем году.

     По  домам в вечернее время и по ночам ходили ряженные – колядующие, специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году. Достаток семьи в будущем году, считалось, на прямую зависел от степени одарения колядующих. 

     3.5 Аграфена Купальница да Иван Купала

Летнее  солнцестояние – один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым праздником является Иван Купала.

     Однако  же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше как Соботки, на Украине – Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и веселый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей «макушку лета» стали праздновать через две недели после самого солнцестояния...

     У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил некто иной, как Иоанн Креститель (точнее – его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.

     Аграфена  Купальница, идущий за ней Иван Купала, – один из самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году. А также идущие еще через несколько дней «Петр и Павел» сливались в один большой праздник, наполненный для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

     По  самой ходовой версии «Купальницей» святую Аграфену называют потому, что день ее памяти падает на канун Ивана Купалы. Но многие связанные с этим днем обряды и обычаи заставляют предположить, что святая Аграфена получила свой эпитет безо всякого отношения к Купале.

     На  Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в  день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.  
В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай: мужики посылали жен «выкатывать ржи» (то есть помять рожь, валяясь по полосе), что должно было принести урожай немалый.

       Пожалуй, самым главным событием  дня Аграфены Купальницы был  сбор трав для лечебных и знахарских целей. «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады» – написано в одной из книг начала ХIX века. Считалось, что в эту ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом шелестом листьев; беседуют животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

     До  восхода солнца рвали цветы Иван-да-марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой.

     Во  многих местах баню устраивать и вязать веники было принято не на Аграфену, а в Иванов день. После бани девушки  закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем – перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий вскорости умрёт; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник – туда и замуж выходить.

     Гадали  и так: собирали 12 трав (чертополох и  папоротник обязательно!), на ночь клали  под подушку, чтоб приснился суженый: «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!»

     Можно было набрать цветов в полночь  и положить под подушку; утром  следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось – в этом году замуж выйдешь.

     Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь, и чтобы лицо было чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.

     Поутру  в Иванов день купаться – обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет различную водяную нечисть.

     К слову, связано много поверий и с нечистой ведьминой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно больше причинить зла людям. У ведьм якобы хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. И обрызгав себя этой водою, ведьма может лететь куда ей вздумается.

     Один  из довольно распространённых купальских обрядов – обливание водой всякого встречного и поперечного. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку, чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням. Заканчивалось тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе.

     Невозможно  представить купальскую ночь без  очищающих костров. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее  и выше, тот будет счастливее. Считается также, что огонь укрепляет чувства – а потому прыгали и парами.

     В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни.

     Молодёжь, подростки напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Непременно играли в горелки. Ну, а напрыгавшись, да наигравшись – как не выкупаться! И хотя Купала и считается праздником очищения, нередко после совместного купания у молодых пар завязываются любовные отношения. Однако, по поверьям, ребенок, зачатый в ночь Купалы, родится здоровым, красивым и счастливым.

     Вот так проходил праздник Ивана Купалы – в разгульных обрядах, гаданиях и прочих веселых и милых шалостях. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

     Обычаи и традиции – это те ценные жемчужины в океане  жизни народа,  которые  он  собрал  на  протяжении  веков как  результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как  правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана. И за формой, подчас кажущейся нам претенциозной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа – это его «приданое» при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля. Каждый этнос своим существованием обогащает её и  совершенствует.

     Традиция  – это самый ранний способ обеспечения  единства поколений и целостности  субъектов культуры. Традиция не допускает какого-либо логического опоследования и не нуждается в рациональных доказательствах для существования и законности.

     В процессе развития общества традиция дополняется другими средствами воспроизводства и подвергается целостности и устойчивости культуры (идеология, право, религия, политика и другие формы духовности).

     Однако, традиции, не смотря на свою устойчивость, консерватизм, разрушаются. 

      СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 

1. Багдасарьян Н.Г. Культурология. Учебник – 5-е  изд., испр. и доп. – М.: Высшая школа, 2004
2. Гуревич П.С. Культурология. Учебник – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Гардарики, 2001
3. Дианова В.М. Культурология: основные концепции. Учебное пособие. – СпБ: Издательство Санкт-Петербургского Университета, 2005
4. Кравченко А.И. Культурология. Хрестоматия для высшей школы – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2003
5. Леваш И.Я. Культурология. 5-е изд., испр. и доп. – М.: Айриспресс, 2004
6. Панкеев И.А. Полная энциклопедия быта русского народа. Москва, 1998
7. Петрашкевич-Тихомирова О.М. Культурология как теория культуры. Учебное пособие для ВУЗов – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Академический проект, 2005
8. Розин В.М. Культурология. Учебник – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Гардарики, 2004
9. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Москва, 1997
10. Семенова М. Мы – славяне. Санкт-Петербург, 1997
11. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. Москва, 1992