Культурология,русский язык и культура речи

     Сегодня вокруг русской культуры ХIХ века идет острейшая идеологическая, политическая, культурно-духовная борьба. Наметилась опасная тенденция замены “плюса” на “минус”, одних имен на другие в угоду одностороннему, “черно-белому” подходу. Есть такие, кто ответственность за 1917 год и тоталитаризм сталинщины возлагают на русскую интеллигенцию и литературу ХIХ века. Третьи объявляют духовный взлет ХIХ века лишь проявлением “бесконечного тупика” российской истории, ее круговращения”. Кое-кто просто поет русской культуре “отходную”, как бессмысленной, звавшей в никуда. Наконец, как о сфинксе, который будет загадкой для потомков, мыслящих уже в ином измерении постмодернизма, рассуждают о русской культуре ХIХ века герои “Пушкинского дома” А. Битова. ХIХ век и его культура уже “переписывались” много раз. Не пора ли подойти к ним объемно, осторожно как к величайшим ценностям духа, разобраться в их исканиях без узкоклассовых и групповых пристрастий? Учинять суд над культурой собственной Родины безнравственно, надо научиться извлекать из ее истории уроки.  

     ХIХ  век как социокультурная эпоха  находится в ложном взаимодействии с исторической. “Линейное” время  и внутреннее движение здесь полностью не совпадает. Это время формирования техногенного общества, вторгающегося в патриархально-общинные структуры, что приводит к социальному напряжению, к смене чипов субъектов как творцов, так и носителей объединенных типов культур. Идет постепенное разрушение сословно-дворянской культуры, новые импульсы к развитию получают разночинная и купеческая культуры, после 1861 года в новом качестве выступает крестьянство как социокультурный слой. Особую интегрирующую роль в шестидесятые годы начинает играть интеллигенция. Какие события истории оказали главное воздействие на тип менталитета, культуры в целом? Это, конечно, Отечественная война 1812 года, реформы Александра II, отмена крепостного права, “хождение” в народ, западноевропейские революции в их резонансе на русской почве, распространение марксизма - все это многообразие определило и культурное “лицо” ХIХ века как эпохи, чье столетнее движение вместилось в две даты: “золотой век” начался рождением А. Пушкина, дал великую неоантичную ясность и высоту, а закончился смертью не менее великого метафизика-философа В. Соловьева.  

     Между “золотым” и “серебряным” веками русской культуры находится этап, который может быть охарактеризован  социокультурной доминантой - “народ и социум” (шестидесятые - семидесятые годы). Именно на этом этапе завязываются те трагические “узлы” русской истории и культуры, которые все еще не развязанные и сегодня: устремленность к внешним изменениям, к ломке традиции, революционному решению назревших проблем, одиночество интеллигенции и ее утопизм, исчерпанность “цепи” насилий... ХIХ век - это и надежда на сильную государственность просвещенных монахов, которым истину “с улыбкой” говорит художник-философ, и европейские порядки, освоенные и “привитые” России, и объединение славян под руку России, и “ускорение” истории, все еще патриархальной, страны и вера в “птицу-тройку”, способную своим завораживающим движением удивить и восхитить другие народы и государства.  

     Ни  один век не знал стольких теорий, учений, вариантов обновления и “спасения” России, никогда державу не сотрясали столь многочисленные общественные движения - революционеров-разночинцев, нигилистов, анархистов, атеистов, богоискателей, народников, марксистов. ХIХ век - это Пушкин и Чаадаев, Гоголь и Герцен, Хомяков и Аксаков, Сперанский и Уваров, Ушинский и Михайловский, Чернышевский и Лавров, Достоевский и Толстой, Леонтьев, Соловьев. Эсхатология и мессианство, философия истории и апокалипсис, религиозная метафизика и атеизм философия ненасилия и террор, русский социализм и писк земного Града... Все это вместил трагический и невеликий ХIХ век.  

     ХIХ  век как культурная эпоха - это  и новый уровень переплавки европейского опыта в культурном диалоге столетий, и поиск себя в дилемме “Запад - Восток”. Чаадаев провидчески писал о таинстве России, призванный дать миру “какой-нибудь важный урок...”. Он же считал Запад - ““актерами””, а русских - “зрителями”, вторым судить об историческом действии, разворачивающемся в Европе. Особый путь российского евразиийства, сохранения “самосути” при любых попытках “воплощений” и пересадки культур, активно выразил их век. Его культурное пространство до отказа заполнилось новыми направлениями и стилями. Неоантичность и постклассицизм, романтизм и реализм, глубины метафизической психологии “зазеркалья” и символизм конца века; - все это ложный, противоречивый контекст главного открытия. XIХ века - человека - сакрального и мирского в его cознании и деятельности, всеобщего и личностного, вселенско-космического. Таким о6разом, ХIХ век уникален многоаспектен, его этапами стали “золотой век” пушкинской поры, время нового взаимодействия народа и индвидума, когда человек оказывается в сложных трагических обстоятельствах разрушения великого уклада, вторжения техногенных структур в особую культуру России, что создавало внутреннюю динамику развития для нее, создает парадоксальный взрыв - взлет духа судьбы этноса в целом.

     Это - новая “сфера”, вариант религиозного сознания, характер, который, по мысли  Н. Бердяева, проявился затем в  “красной религии” советского периода. Далее, русская идея как концентрат духовности принимает форму всеобщего стремления к утверждению российской исключительности, предопределенности, миссианства, всечеловечности как синонима русскости. Именно так говорит о ней Достоевский в своей известной речи о Пушкине 1880 года. Западники и славянофилы, революционеры-разночинцы и либералы, нигилисты и народники вкладывают в русскую идею свой культурно-политический смысл, рождая невиданную конфронтационность нравственной и политической культуру в традициях российской двоичности: икона - топор, вера - знание, революционер - контрреволюционер; жертва - эгоизм, наши – не наши.

     Россия - великое евразийство, ее путь между  Западом и Востоком, переплавка опыта  которых не мешает её “самости”. Это особое христианство, ставшее православием, это особый тип власти, освященной Христом, “дом” Богородицы, это особый тип лидера - пророка, это особый тип человека - ищущего, томимого духовной жаждой, с культом праведников и странников, юродивых и скитальцев, это тип покаянной духовности, настойчивости стремления решить “чем жив человек?”, как соотнесено добро и зло и на бытовом, и на космическом уровне. Не случайно, трагическая история России как бы воплотилась в подлинно народных православных праздниках - Пасхе (Воскресенье), Троице (выход из извечной двоичности), Преображении (Свет) . К концу века в русской идее усиливаются мотивы покаяния, философии и культуры ненасилия, которые явились естественной реакцией.  

     Консервативный  характер политической культуры царской России, экономические противоречия и взлет культуры. Особенности русской культуры. Золотой век русской культуры. Пушкин, Лермонтов и Гоголь. Нравственные искания Толстого и Достоевского. Рассвет музыкальной культуры: Глинка, Римский-Корсаков, Чайковский и др. Достижения русской науки. “Серебряный век” русской культуры. “Мир искусства”, русский символизм. “Золотой век” русской философии. Увеличивается число писателей поэтов, художников, композиторов, ученых из непривилегированных сословий, в частности из крепостного крестьянства, но преимущественно из среды разночинцев.  

     В Х1Х в. ведущей областью русской  культуры становится литература, чему способствовала, прежде всего, ее тесная связь с прогрессивно- освободительной  идеологией. Ода Пушкина “Вольность”, его “Послание в Сибирь” декабристам и “Ответ” на это послание декабриста Одоевского, сатира. Рылеева “ К временщику” (Аракчееву), стихотворение Лермонтова “На смерть поэта”, письмо Белинского к Гоголю являлись, по сути дела, политическими памфлетами, боевыми, революционными призывами, воодушевлявшими передовую молодежь.  

     Даже  на фоне всей богатейшей мировой классики русская литература прошлого века - исключительное явление. Можно было бы сказать, чего она подобна Млечному Пути, ясно выделяющемуся на усыпанном звездами небе, если бы некоторые из писателей, составивших ее славу, не походили скорее на ослепительные светила или на самостоятельные “ вселенные”. Впечатления, производимые этим “золотым веком” русской литературы, прекрасно выразил Манн, говоря о ее “необыкновенном внутреннем единстве и целостности”, “тесной сплоченности ее рядов, непрерывности ее традиций”. Можно сказать, что пушкинская поэзия и толстовская гроза - это чудо; не случайно Ясная Поляна - интеллектуальная столица мира в прошлом веке.  

     А. Пушкин был основателем русского реализма, его роман в стихах “Евгений Онегин”, который В. Белинский назвал энциклопедией русской жизни, явился наивысшим выражением реализма в  творчестве: великого поэта. Выдающимися  образцами реалистической литературы являются историческая драма “Борис Годунов”, повести Капитанская дочка, “Дубровский ” и др. Мировое значение Пушкина связано с осознанием универсального значения созданной им традиции. Он проложил дорогу литературе М. Лермонтова, Н. Гоголя, И. Тургенева, Л. Толстого, Ф. Достоевского и А. Чехова, которая по плану сделалась не только фактом русской культуры, но и важнейшим моментом духовного развития человечества.

     В направлении от предромантических  и романтических форм к реализму развивалось и творчество Гоголя, которое оказалось решающим фактором последующего развития русской литературы. В его “Вечерах на хуторе близ Диканьки” художественно осуществлена концепция Малороссии - этого древнего славянского Рима - как целого материка на карте вселенной, с Диканькой как своеобразным его центром, как средоточием и национальной духовной специфики, и национальной судьбы. Вместе с тем Гоголь является основателем “натуральной школы” (школы критического реализма); не случайно 30-е - 40-е годы прошлого века Н. Чернышевский называл гоголевским периодом русской литературы. “Все мы вышли из “Шинели” Гоголя”, - образно заметил Достоевский, характеризуя влияние Гоголя на развитие русской литературы.

     Особого внимания заслуживает творчество гениального  Л. Толстого, которое знаменовало новый этап в развитии русского и мирового реализма, перебросило мост между традициями классического романа ХIХ в. и литературой ХХ в. Новизна и мощь толстовского реализма непосредственно связаны с демократическими корнями его искусства, его миросознания и его нравственных поисков, реализму Толстого свойственны особая правдивость, откровенность тона, прямота и, вследствие этого, сокрушительная сила и резкость в обнажении социальных противоречий. Особое явление в русской и мировой литературе - роман “Война и мир”; в этом уникальном феномене искусства.  

     Поражает  поистине титанический характер нравственных исканий и другого великого русского писателя - Достоевского, который в  отличие от Толстого не дает анализа  эпических масштабов. Он не дает описания происходящего, он заставляет “уходить в подполье”, дабы увидеть, что же происходит в действительности, он заставляет нас видеть себя в самом себе. Благодаря потрясающей способности проникать в самую человеческую душу Достоевский одним из первых, если не самым первым, дал описание современного нигилизма. Его характеристика этого настроя ума неизгладима, она до сих пор завораживает читателя глубиной и необъяснимой точностью.

     Достоевский искал избавления от нигилизма не в самоубийстве и не в отрицании, а в утверждении и радости. Ответом нигилизму, которым болен интеллигент, служит живительная “наивность” Дмитрия Карамазова, бьющая через край радость Алеши - героев романа “Братья Карамазовы”, В невинности простых людей - опровержение нигилизма. Мир Достоевского - это мир мужчин, женщин и детей, одновременно заурядных и необычных. Одних обуревают заботы, других сладострастие, одни бедны и веселы, другие богаты и печальны. Это мир святых и злодеев, идиотов и гениев, благочестивых женщин и терзаемых своими отцами детей-ангелочков. Это мир преступников и добропорядочных граждан, но врата рая открыты всем: они могут спастись или обречь себя на вечное проклятие. В записных тетрадях Достоевского имеется самая сильная мысль, в которую сейчас все упирается, из которой все исходит: “бытие только тогда и есть, когда ему грозит небытие. Бытие только тогда и начинает быть, когда ему грозит небытие”. Миру грозит гибель, мир может - должен! - быть спасен красотой, красотой духовно-нравственного подвига - так прочитывается Достоевский сегодня, так заставляет нас прочитать его сама реальность нашего времени.

     В ХIХ в., наряду с потрясающим развитием  литературы, наблюдается и ярчайшие взлеты музыкальной культуры России, причем музыка и литература находятся  во взаимодействии, что обогащает те или иные художественные образы. Если, например, Пушкин в своей поэме “Руслан и Людмила” дал органическое решение идеи национального патриотизма, найдя для ее воплощения соответствующие национальные формы, то М. Глинка обнаружил в волшебно-сказочном героическом сюжете Пушкина новые, потенциальные варианты и осовременил его, как бы предложив еще один романтический вариант эпоса, со свойственным ему “вселенским” масштабом и “рефлектирующими” героями.

     В операх подобного рода Римский-Корсаков использует мифологическую и философскую символику. Если “Снегурочка” связана с культом Ярилы (солнца), то в “Младе” представлен целый пантеон древнеславянских божеств. Здесь развертываются ритуальные и народно-обрядовые сцены, связанные с культом Радегаста (Перуна) и Купалы, ведут борьбу волшебные силы добра и зла, а герой подвергается “соблазнам” из-за козней Морены и Чернобога. В содержание эстетического идеала Римского-Корсакова, который лежит в основе его музыкального творчества, в качестве безусловной ценности входит категория прекрасного в искусстве. Образы высоко-поэтического мира его опер весьма наглядно показывают, что искусство представляет собой действенную силу, что оно покоряет и преображает человека, что оно несет в себе жизнь и радость. Подобная функция искусства соединялась у Римского-Корсакова с пониманием его как эффективного средства нравственного совершенствования человека.