Культура и религия Древней Индии

Оба стиля  основывались на одних и тех же архитектурных текстах. В то время  как стиль Нагара был весьма разнообразен из-за его распространения на огромной территории, что подразумевало неизбежные региональные модификации, а частые вторжения захватчиков сопровождались разрушением и восстановлением  построек, стиль Дравида обладал  большей преемственностью. Построенные  в соответствии с этой традицией  храмы распространены на меньшей  территории, по сравнению с севером, и географически были лучше защищены от внешних факторов, они кажутся  более цельными, единообразными и  характерно выдержанными, чем родственные  им храмы Нагара. 

Ранние  храмы обоих стилей являлись по сути перестроенными и переделанными  деревянными сооружениями, существовавшими  ранее. Это становится особенно очевидно, если взглянуть на каменные храмы (chaitya-s) Маурьев, высеченные в скалах, но копирующие деревянные конструкции, арки и отделки окон в камне. 

«Махабхарата» и «Рамаяна»

В переводе на русский язык «Махабхaрата» означает «Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве  бхаратов». Это героическая поэма, состоящая из 18 книг, и содержит около  ста тысяч шлок (двустиший).

Текст «Махабхараты» складывался постепенно, по официальным данным — примерно с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Но уже задолго  до этого, возможно, со второй половины II тысячелетия до н.э., эпос бытовал  во многих устных вариантах. Своим названием  он обязан Бхарате — роначальнику Лунной династии царского рода Бхаратов. В древности Индия называлась Бхаратваршей (Страна Бхаратов), в наше время ее официальное название на языке хинди — Бхарат.

В «Бхагавадгите» отражены важнейшие для индийской  культуры идеи: о знании как откровении; о карме — перерождении живых  существ в зависимости от содеянного в данном рождении; о йоге как  соединении души человека с мировой  душой и освобождении в результате этого соединения от вечных перерождений; о равновесии мысли, не знающей злых и добрых деяний; о бесстрастном выполнении долга своей варны, своей  касты, своего рода, своей семьи.

Второй  памятник древнеиндийской эпической  поэзии посвящён деяниям Рамы, одного из любимых героев Индии и сопредельных с ней стран. «Рамаяна» содержит 24 тысячи шлок (в четыре раза меньше, чем «Махабхарата»), разделённых  на семь книг. 

Как и  «Махабхарата», она живёт в народе по сей день, ее текст заучивают  наизусть, и, так же как «Махабхарата», она почитается священной. Многодневные индуистские праздники, во время  которых разыгрываются сценки из жизни Рамы, и сегодня собирают тысячи зрителей и участников. «Рамаяна»  переведена на все новоиндийские  языки и существует в сотнях вариантов  не только в Индии, но и в соседних с ней странах — Бирме (ныне Мьянма), Индонезии, Таиланде и Непале. 

В «Рамаяне»  есть всё, чему надлежит быть в эпосе: война, противостояние сил добра  и зла, герои и злодеи, похищения, прославления героев и их оружия. Однако есть и то, что в «Махабхарате»  отсутствует: атмосфера утонченной чувствительности, пафос любви и  верности, внимание к природе, развернутые  описания времен года (впоследствии они  станут самостоятельным жанром индийской лирики). Все это создаёт особый стиль поэмы. «Рамаяна» как бы уже прошла путь от эпоса героического к так называемому «искусственному», где литературная форма приобретает большее значение. 
 

Индуистская мифология оказала большое влияние на религиозно-мифологические системы буддизма и джайнизма в самой Индии (в свою очередь испытав их воздействие), её образы и сюжеты вошли в литературы и искусство стран Юго-Восточной Азии и других, испытавших влияние индийской культуры; на протяжении столетий и до наших дней они питают многоязычные литературы и искусство Индии. 
 

3.Система  ценностей индо-буддийской  культуры. 

     Индуизм

     В индуизме на первый план выдвигается  бог - творец, устанавливается строгая  иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле  социальных законов (тхарм), деление  на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело  к появлению двух направлений  в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся  в первом веке нашей эры.

       В ранних индуистских текстах  говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он  предстает в облике Кришны - героя  племени Ядавов. Это оватара стала  излюбленным сюжетом, а ее герой  - персонажем многочисленных сочинений.  Культ Кришны снискал такую  популярность, что из Вишнаизма  выделилось одноименное направление.  Девятая оватара, где Вишну  предстает в виде Будды - результат  включения в индуизм буддистских  представлений.

     Большую популярность очень рано приобрел культ  Шивы, который в триаде главных  богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется  с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель  скота, и танцор-шаман. Это говорит  о том, что в ортодоксальный культ  Шивы примешались местные верования.

     Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой  книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы «Махабхарата», в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению. 

Большинство приверженцев индуизма поклоняется  множеству — примерно трехстам тысячам  богов и богинь. Все эти многочисленные боги сходятся в один вселенский дух, который называется Высшей Основой  Бытия Брахмана. Брахман не является богом, скорее его можно назвать  наивысшим единством. В индуизме человек свободен выбрать путь к  духовному совершенствованию.

Мусульмане  верят в то, что есть один всемогущий Бог, Аллах, который безгранично  превосходит людей и не может  быть познан ими. Аллах является создателем вселенной и источником всего  добра и зла. Все происходящее происходит по воле Аллаха. Он — сильный  и строгий судья, милость которого к своим последователям будет  зависеть от того, насколько те преуспели  за свою жизнь в хороших делах  и преданности религии. Взаимоотношения  между мусульманином и Аллахом  — это служение Аллаху. Хотя мусульмане почитают нескольких пророков, последним  пророком считается Мухаммед. Слова и жизнь Мухаммеда являются авторитетом для мусульманина. 

Христиане верят в любящего Бога, Который  явил Себя людям и может быть лично  познан ими в этой жизни. В христианстве человек обращает внимание не на религиозные  ритуалы или хорошие дела, а  на радость от общения с Богом  и возрастание в Его познании. Радость и смысл жизни христианина  зависит от веры в Самого Иисуса Христа, а не только в Его учение. 
 

Отношение к миру в индо-буддийской культуре противоречиво. В учении о сансаре  он рисуется ужасным,

полным  страданий и боли. Куда вы не посмотрите везде стремления и страсти, пустота  и зной разрушительных

желаний.”  Мир полон связи и изменений. Все это и есть сансара” . Человек, живущий в мире сансары должен

ориентироваться на сочетание четырех этических норм. Дхарма-важнейшая часть основного морального закона,

который направляет жизнь вселенной, определяет долг и обязанности людей различных  каст; Артха - норм

практического поведения; Кама- ценности удовлетворения чувственных побуждений; Мокша - учение о том, как 

избавиться  от сансары. Не отвечая злом на зло, твори добро, будь терпеливымтаковы нравственные ориентиры 

древней индии. 

     Брахманизм

     Эта религиозная система переживала наибольший расцвет на последних  этапах развития ведийского периода  в истории Индии, когда появилась  достаточно сложная религиозно-философская  ведийская литература и, в первую очередь, Упанишады.

     Верховные божества - Брахма, Вишну и Шива. Большую  роль в культе играли анимистические представления и почитание предков.

     В основе философии брахманизма лежат  концепции сансары и кармы, исходящие, в свою очередь, из добрахманистско-ведических представлений. Концепция сан-сары заключает в себе идею родственности  всего живого и перехода между  его форма-ми, при этом перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного. Определяющей при этом становится мысль о неуничтожаемости: возникновение и уничтожение  не затрагивают действительной сущности вещей, происходит лишь колебание внешней  оболочки. Таким образом, смерть не несет в себе осознания чего-то противоестественного, она - лишь неоднократный  переход к ее продолжению.

     В наше время брахманизм изучается  философией в контексте эволюционизма  и представляет интерес в качестве обоснования кастовой системы Индии. 

Буддизм способствовал нравственному развитию индийского общества. Именно буддизм (и  другая религия шраманского происхождения  – джайнизм) впервые провозгласили  принцип ахимсы – ненасилия и  непричинения вреда живым существам, усвоенный позднее индуизмом. Эту  заслугу буддизма признала и индуистская  брахманская ортодоксия: обожествив Будду в качестве девятого аватара (воплощения) бога Вишну, брахманы определили его миссию как проповедь сострадания  к живым существам и запрет ритуальной практики принесения в жертву животных.  

     Именно  буддизм способствовал изменению  самого типа индийской религиозности  и культуры вообще: во многом под  влиянием буддизма в центре ортодоксальной традиции оказались не ведические ритуалы  и сложные жертвоприношения, а  йогическая практика самопознания и  самоусовершенствования, не стремление к рождению в небесном мире богов (сварга), а воля к обретению освобождения от цепи рождений-смертей и познанию окончательной и абсолютной истины. В этике же буддизм способствовал  замене принципов ритуальной чистоты  и сакрального действия, определенных статусными нормами, принципами личной нравственности, базирующейся на нормах ненасилия (ахимса) и сострадания  всему живому. Даже то, что в поздневедийскую  и классическую эпохи вегетарианство и воздержание от алкоголя становятся нормами повседневной жизни высших сословий Индии – тоже заслуга  буддизма (и отчасти, конечно, джайнизма). 

     Что же принципиально нового внес буддизм  в философскую проблематику индийской  интеллектуальной традиции? Прежде всего, это сама буддийская онтология как  онтология бессубстратного процесса, противостоящая брахманистскому статическому субстанциализму и реализму (буддисты всегда тяготели к номинализму). Огромную роль сыграло и введение буддистами категории “дхарма” как элементарного  психофизического состояния, носителя “своего собственного признака”, который, будучи “несомым” неотличен от своего носителя (опять-таки, в отличие  от субстанции брахманистов). Понятие  “дхарма”, которое употреблялось  ранними буддистами и в качестве обозначения и имеющей онтологический статус (дравья сат) единицы опыта, и  вместе с тем – условной единицы  языка описания этого опыта (праджняпти сат) по существу приблизило индийских  мыслителей к осознанию и решению  парадокса психических процессов, осознанного европейской наукой только в XX веке.  

     Буддизм дал Индии целую плеяду великих  мыслителей, получивших позднее в  Тибете почетный титул “украшений Индии”. Это Нагарджуна, Арьядэва, Чандракирти, Асанга, Васубандху и Дхармакирти. Первые три мыслителя принадлежали к  школе мадхьямака (шуньявада); они  разработали оригинальный метод  отрицательной диалектики (прасанга), ставший мощным орудием критики  метафизических конструкций и философского догматизма. Асанга, Васубандху и Дхармакирти  принадлежали к школе йогачара (виджнянавада). Они разработали своеобразную буддийскую феноменологию сознания, неправильно  долгое время воспринимавшуюся на Западе как субъективный идеализм.