Культура и религия Древней Индии

Риг-веда — «Веда гимнов»

Яджур-веда — «Веда жертвенных формул»

Сама-веда — «Веда песнопений»

Атхарва-веда — «Веда заклинаний» 

Ригведа (Ригведа-самхита - её фактический текст) состоит из 10522 шлок (стихов-мантр); они  сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Все мантры Ригведы  были открыты 400-ам риши, 25 из которых  были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время  как другие состояли в браке. Ригведа  в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные  воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых - Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в ведах в  основном упоминается только Брахма (Брама, "Господь-Творец"), который  в ведах персонифицируется фактически как cам Брахман ("Бог"). Вишну и  Шива на момент записи Вед упоминаются  только как второстепенные божества.

Самаведа  состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе, состоящей  из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов.

Атхарваведа (или веда жреца огня Атхарвана) - древнейшее собрание индийских заговоров, состоящее из 5977 шлок, датируемое приблизительно началом I тысячелетия до н.э. Атхарваведа  уникальна в том отношении, что  отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла  бы навсегда, не будь она зафиксирована  в этой веде. Другие веды обращены к  богам, подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени. Атхарваведа гораздо более непосредственно  выражает нужды и желания ведийцев. В её заговорах и заклинаниях  человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. В Атхарваведе  речь идёт обычно не о богах и  мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и  страхах и т.п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о  лечении больных, о науке земледелии, управлении государством и даже вооружении.  

Все веды состоят из основного текста - самхит, а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту вед:

1) брахманы - гимны и мантры, которые используются  для проведения индуистских ритуалов

2) араньяки - заповеди для лесных отшельников

3) упанишады  - философские тексты. 

Самхиты вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних  риши, осознававших Бога всем своим  существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. "культура", "облагороженный"), на котором записаны веды, - это язык, максимально приближенный к миру богов, и звучание и вибрации санскрита  буквально передают значение и вибрационную сущность вещей, что фактически делает любое санскритское слово или  предложение мантрой (заклинанием), а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита - деванагари - буквально  означает "из обители богов"). Веды - яркий пример текстов, в которых  теряется почти вся сущность описываемых  вещей, когда она низводится до вербального  уровня.

Упанишады - это философские тексты на санскрите, которые подытоживают учения отдельных  глав четырёх вед. Слово "упанишада" исполнено смысла. "Упа" значит процесс обучения, неотъемлемый от "ништхи " - упорства, усердия; "шад" означает постижение истинной реальности, первичной сути. Упанишады учат нас  не только принципам Атмавидьи (знания Атмана). Они освещают и практические пути их постижения. Таким образом, слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике изначальных  истин. Многие упанишады сохранились  до наших дней. Каждый текст упанишад связан с той ведой, в которой  он встречается, и поучения той или  иной упанишады зачастую подаются в  контексте соответствующего специфического ведического гимна или ритуала. Вместе взятые, упанишады носят общее  название "веданта". Они составляют раздел, имеющий отношение к Высшей Мудрости. В традициях веданты  упанишады упоминаются как богооткровенные  священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Бр?хмана (Абсолюта). Всего существовало 1180 упанишад, но по прошествии веков многие из них  исчезли из человеческой памяти, и  до наших дней дошли 108. Десять упанишад приобрели особое значение как главные, или более или менее "канонические" упанишады. Это: Айтарея-упанишада (Ригведа), Брихадараньяка-упанишада (Шуклаяджурведа), Иша-упанишада (Шуклаяджурведа), Тайттирия-упанишада (Кришнаяджурведа), Катха-упанишада (Кришнаяджурведа), Чхандогья-упанишада (Самаведа), Кена-упанишада (Самаведа), Мундака-упанишада (Атхарваведа), Мандукья-упанишада (Атхарваведа), Прашна-упанишада (Атхарваведа). Остальные 98 упанишад дополняют их и посвящены различным вопросам миропознания.

Современный индуизм многое почерпнул из ведийской  религии, отдельные элементы которой  с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой  системе. Прежние боги закрепились  на "мелких ролях", уступив лидерство  Вишну, Шиве и Дэви (Богине). Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в "дваждырождённые", свадьбу и  похороны. Ни на мгновение веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно  непонятными.

В хрестоматии  из 20358 стихов вед мы приводим только несколько стихов из Ригведы, Атхарваведы  и двух упанишад для того, чтобы  составить представление о характере  общения древних индийцев с богами, обыденной стороне их жизни и  философских взглядах

Храмовое  искусство 

Называемый  по-разному – vimana (пропорциональный), prasada (место Бога), devalaya (жилище Бога), devagram (деревня Бога), sthana или sthanam (священное  место) – индуистский храм обычно выражает все вышеупомянутое. Он место  совершения церемоний и обрядов; образец высокого искусства; панорама мифов и легенд для просвещения  верующих и их развлечения; рассказ  о событиях современной жизни  и ценностях; изображение естественных сил (таких как планеты и звезды, смена времен года и символические  образы животных); способ духовного  подъема верующих; символическое  представление о добре и зле, рождении и смерти, о мирском и  божественном, смертном и бессмертном. Он является социальным и культурным центром и наглядной демонстрацией  политической и экономической власти в городе и стране. 

Храм  был экономическим центром, вокруг которого возникали новые города. Его сооружение и использование  обеспечивало людей работой и  смежными профессиями, в то время  как боги благословляли и защищали их. Люди иногда там бесплатно питались, странники находили крышу над  головой в храмовых дхарамшалах (dharamshala-s, специально построенных помещениях для странников в комплексе храма); часто имелись и школы при  храмах. Нищие до сегодняшнего дня  продолжают кое-как перебиваться милостыней во дворах храмов. Хотя традиция обучения в стенах священных храмов сейчас едва существует, она широко практикуется индийскими исламистами: почти всегда при мечети существует медресе (madarsa) – начальная школа для маленьких  детей. 

Храмы строятся в местах паломничеств (tirtha); их возвышающиеся очертания до самых  высоких окончаний изобилуют  формами и обладают всей насыщенностью  и полнотой индийской природы; шаг  за шагом, уровень за уровнем, они  ведут взгляд верующего от настоящего мира к неземным мирам.

Особенность храмовой постройки отражает намерение  дать возможность каждому верующему  общаться с богом, соединиться с  ним. В соответствии с Ваступурушамандалой, главный храм в плане представляет собой квадрат, самая важная его  часть – это место поклонения (garba grha), все остальные помещения  храма являются только дополнением. Однако этой части храма верующий достигает в самую последнюю  очередь, так как его сопровождает огромное множество архитектурных, скульптурных и символических образов, и в конце пути его ум достигает  необходимого для молитвы состояния. Garba grha – святилище (дословно: источник, место зарождения, основа основ) обычно окружалось дорожкой pradakshina, которая  могла много раз огибать наружную часть храма, весь его комплекс в  целом и примыкающие к нему святыни. Верующий, обходя святые места  по часовой стрелке, символически обходит  вселенную. Чтобы войти в garbha grha, он обычно двигается в одном направлении, от входной лестницы к галерее, оттуда в главный холл (mandapa) – закрытый или просто огороженный колоннами. 

Вдали, прямо перед входящим, чей взгляд направляется рядами боковых колонн, находится алтарь. Однако прежде, чем  дойти до него, необходимо иногда пересечь несколько залов (mandapas), используемых для соответствующих церковных  действ, таких как ритуальное подношение, кормление бедных, танцы и музыка, а также пение гимнов или религиозных  песен (bhajan) каждый день в соответствующее время, во время специальных праздников или священных обрядов. 

Современные развлечения типа охоты и борьбы существовали и в то время. Замечательны живописные картины, изображающие покровителя  храма и рассказывающие о его  храбрости, щедрости и преданности  богу. Не существовало ни одной стороны  жизни и религии, изображения  которой не было бы на стенах, окнах, дверях, балконах, крышах, нишах, потолках, колоннах и шпилях храма. В то время  как западная архитектура стремилась к демонстрации формы, целью индуистской  традиции было скрыть ее под избытком каменного великолепия. В то время  как скульптура Запада большей частью носила абстрактный характер, индийский  скульптор присматривался к миру, который он видел вокруг себя и  руководствовался идеей полезности в своем искусстве. 

Красота камня была гораздо менее важна  в сравнении с творением художника. Тем не менее, не следует считать, что изобилие резьбы в индуистских  храмах было слишком буйным, хаотичным  и произвольным. Все изгибы линий  или фигуры располагались продуманно и точно, подчиняясь символике и  предназначению, в западном же мире резьбой украшались только определенные элементы религиозной архитектуры. 

Резко контрастирующим с декоративным и богато украшенным внешним видом  индуистского храма было простое, строгое, мрачное святилище. У порога заканчивались  все украшения, и в дверном  проеме, как в пространственной рамке, стоял идол, ничто не отвлекало  взгляда и внимания, и все чувства  верующего были сосредоточены на нем. Его власть была так сильна, а красота так божественна, что  не было необходимости украшать его. Тем не менее, часто щедрые посетители дарили божеству дорогие ювелирные  украшения или богатую шелковую одежду. 

Обязательно присутствовавший в храме водоем обычно был в форме колодца  или небольшого бассейна (kund), расположенного на запад от алтаря или перед ним. Комплекс храма мог также включать кельи и помещения для священнослужителей и дополнительные святыни, посвященные  спутнице верховного божества, его  слуге или повозке. Энергия излучалась во всех направлениях от образа божества в garbha grha, и в этих энергетических точках находились более мелкие святыни.

Например, в храме panchayatana (комплекс из 5 мест поклонения) центральное сооружение окружалось алтарями по всем его углам, знаменуя собой существование во всем пяти священных точек. В других местах, где планировался один только алтарь, вполне могли встречаться возникшие  наугад и беспорядочно алтари, если для них было свободное место, и богатые верующие жертвовали на них деньги. Другими важными постройками  на территории храма были кухни, складские  помещения, библиотеки и сокровищницы, но о них очень мало сведений, так как они носили функциональный характер и не представляли художественной ценности. 

В истории  Индии можно выделить три довольно продолжительных периода. Классический период – с 400 г. до н.э. до 7-8 веков  н.э.; средневековый – с 7 до 12 века н.э. и период Султаната с 12 века до периода британского господства. Во время первого из трех периодов возникли два основных стиля в  храмовом строительстве: стиль Нагара или столичный (фешенебельный) стиль  характерен для севера, а стиль  Дравида – для юга Индии.