Культура Бурятии

     Одним из наиболее древних и распространенных народных празднеств был Сурхарбан – стрельба из лука. Праздник справлялся раз в год, когда наступало лето. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения, из женщин допускались только незамужние и малолетние. Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельба из лука, борьба и бег рысаков.

     В советское время Сурхарбаны приобрели  новые содержание и масштабы. Из улусно-родовых они стали общеколхозными, районными и окружными, одинаково  привлекая людей различных национальностей. Их организация, оформление, массовость и программа – это уже новое, интернациональное, многоплановое.

     У бурят существовали специальные  игровые онгоны, которые дошли  вплоть до 20 века.

     Некоторые игры и танцы носили обрядовый  характер. Массовая игра «зэмхэн», например, устраивалась для того, чтобы молодежь двух соседних родов или улусов ближе познакомилась. «Басаганай надан» - девишник, устраивали родители в честь дочери, выходившей замуж. Если молнией убивало человека или сгорало жилище устраивался многодневный «Нэрьери наадан», сопровождаемый исполнением религиозных обрядов.

     Общественными праздниками, но тесно связанными с  религией, в частности с шаманизмом, были тайлаганы. Слово «тайлаган» происходит от древней общемонгольской формы  «тахиху», что значит – чествование богов. Тайлаганы начинались молениями и жертвоприношениями местным духам-покровителям и заканчивалась общей трапезой, питьем молочного вина и различными играми-состязаниями.

     Бурятские тайлаганы почти исчезли в 40-70-х  годах. В последние годы они вновь возродились. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2.2 Национальная одежда

     Национальная  одежда состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

     Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали  нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

     Обувь — зимой унты из кож жеребят, или сапоги. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

     Мужчины и женщины носили круглые шапки  с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является — синий, который символизирует синее небо, вечно небо.

     Одежда  женская отличалась от мужской украшениями  и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается  кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

     Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

      2.3 Просвещение

     Декабристы, проживавшие в Бурятии, оказали  большое влияние на развитие грамотности и просвещения, на распространение профессионально-технических знаний, на повышение бытовой культуры населения.

     При немногочисленности правительственных  училищ в первой половине 19 века частное  обучение сыграло важную роля в распространении грамотности и просвещении среди народов Бурятии.

     Особое  место в истории Бурятии занимает Троицкосавская войсковая русско-монгольская  школа, открытая в июле 1982 года. Учащиеся являлись пансионерами и находились на полном обеспечении. В школе наряду с общеобразовательными предметами проводили военную подготовку. Школа содержалась за счет пожертвований бурятских казачьих полков и должна была готовить из бурятских детей урядников для казачьего войска и писарей для бурятских родовых управлений.

     Организация бурятской войсковой школы была связана со стремлением царского правительства укрепить свои позиции на Востоке и подготовить из среды бурят, живущих на пограничной полосе, верноподданных чиновников.

     За  время своего полувекового существования  Троицкосавская войсковая русско-монгольская школа, несмотря на то, что перед ней ставилась задача подготовки чиновников для службы в органах казачьего управления, сыграла значительную роль в развитии грамотности и просвещения среди бурятского народа.

     Язык бурятского народа, претерпев влияния других языков, тем не менее, не утратил своего строя, живости и выразительности. Ныне он является вторым государственным языком республики. Культура бурятского народа постепенно становится известной в России и в других странах. Этому способствует активная деятельность по ее сохранению и популяризации, которую осуществляет бурятская интеллигенция. Этому способствует также деятельность обществ бурятской культуры, которые в настоящее время функционируют в Москве, Санкт-Петербурге, Киеве, Иркутске. Бурятская диаспора живет в Китае, Монголии, Америке, Европе, Австралии и в других странах. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Глава 3 Религия и церковь.

     3.1 Шаманизм

            Традиционной религией бурят является шаманизм. Главное  и характерное в нем – обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью особых людей, шаманов, можно влиять на них, чтобы обеспечить благополучие, отвратить беду. Бурятский  шаманизм включал в себя все компоненты развитого политеизма: представления о сверхъестественных силах, обрядовые  действия отправителей культа, религиозные отношения и психологию. Составной частью шаманистской культовой системы являются священные места, где устраиваются молебствия. В отличие от христиан или буддистов шаманисты не имеют специальных храмов для отправления службы и свои молебствия проводят на открытом воздухе, у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, у родника, на месте шаманского погребения, у коновязи, необыкновенной скалы или дерева. Индивидуально- семейные обряды устраивались как на природе, так и в помещении - юрте, дома, на улице и в ограде. Места жертвоприношений относились к числу святынь улуса, рода, ведомства. Некоторые из них пользовались широкой известностью в Бурятии, служили местом для паломничества, дачи клятв или присяг. Например, шаманская скала у истока Ангары, скала Буха-нойон в Тунке, гора Байтаг в Эхиритах, Бурин-Хан - у селенгинских и джидинских бурят. Они, как посредники между верующими массами и сверхъестественными силами, считались избранниками бога. Его пантеон представляет сложную иерархическую структуру. На самой высшей ступени стоят небожители – тэнгэрины. Они делятся на два лагеря – западные, добрые, во главе с Хормустрой и восточные, злые, во главе с Ута Уланом тэнгэри. В качестве высшего бога-творца выступает Вечное Голубое Небо. Ниже тэнгэринов стоят их дети – ханы, посланники на земле. Далее следуют духи-эжины (хозяева) крупных географических объектов (Байкала, Лены, Ангары). Местом пребывания всех великих богов считается Мундарга – вершина Восточных Саян. Самую низшую ступень занимают бесчисленные безымянные духи – души умерших простых людей. Важная часть шаманистского мировоззрения – учение о душе, смерти и загробной жизни. Обрядовая система бурятского шаманизма весьма сложна и многообразна. В ней были обряды обязательные и необязательные, общественные, групповые, семейно-родовые и индивидуальные. Общественными молебствиями руководили улусные знатоки-старшины. Все другие виды проводились с помощью шаманов. В культовую систему входили священные места: обо, бариса, шаманская роща, почитаемые скалы, источники и тому подобное. Бурятские шаманы имели наследственное происхождение – избранничество, проходили школу подготовки и обрядовые  посвящения. Они сочетали в себе функции служителя культа, астролога, врачевателя, знатока традиций родословий, общественного деятеля-идеолога. Бурятский шаманизм, как определенное мировоззрение, настроение и система действий, охватывал все стороны жизни, психологии и культурных традициях. В своей истории он испытывал влияние буддизма, христианства и других культурно-идеологических систем, повергся определенному вытеснению. В советское время претерпел существенную трансформацию, утратил многие структурные элементы, предельно сузил социальные функции, многие из шаманов были репрессированы.

            В итоге вместе с  шаманисткими ценностями были уничтожены многие подлинно народные ценности, произошёл разрыв в культурной трансляции в поколениях. Но шаманизм оказался исключительно живучим явлением. Несмотря на запреты и гонения, он в трансформированном виде сохранился во всей этнографической Бурятии, а в некоторых районах, особенно в Предбайкалье, продолжает оставаться распространённым и активно функционирующим феноменом.

            В последние годы различные земляческие группы устраивают свои тайлаганы на окраинах города, появились городские шаманы. Состоялись общебурятские и территориальные родовые тайлаганы на Ольхоне, Верхней Березовке. Создана Ассоциация бурятских шаманов.

            Бурятский шаманизм - это одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представления о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой и т.д. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. В прошлом шаманизм охватывал все стороны быта, влиял на культуру, образ жизни и социальную психологию. Шаманы же, подразделяющиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли своеобразное духовенство, особую корпорацию специалистов с высокими интеллектуальными качествами. 
 
 
 
 
 
 
 
 

     3.2 Буддизм

      Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в VI в. до н. э, в Индии. Пережив в этой стране эпоху формирования и расцвета, буддизм превратился в мировую религию благодаря распространению в страны Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока. В настоящее время буддизм насчитывает около 700 миллионов человек своих последователей.

      Буддизм как народная религия в XVIII — начало XX в. складывался и развивался в Бурятии в результате заимствования и ассимиляции многих элементов из предшествовавших ему ранних религий, прежде всего шаманизма, так что культы шаманских предков и природы вошли в качестве неотъемлемых компонентов в обряды буддизма. Важным аспектом истории распространения буддизма в Бурятии является распространение монгольской и тибетской письменности, развитие грамотности среди определенной части населения, усвоение основ индо-тибетской и китайской астрономии, по данным которых велось летосчисление по шестидесятилетнему животному циклу и составлялись практические ежегодные календари.

      Буддизм стал своеобразным мостом, соединившим  Бурятию с культурной традицией Востока — Индии и Тибета, Монголии и Китая. Буддизм проник на территорию Бурятии и Монголии во времена тюркских каганатов, при этом традиционным верованием бурят и эвенков еще и в XVII в. оставался шаманизм. Вслед за Южной и Халха Монголией буддизм начали исповедовать в Северной Монголии (Ара- Монгол), где проживали бурятские племена.

      Развитие  сети дацанов и усложнение храмовой обрядности, проникновение и внедрение ламаистских религиозных обычаев в   повседневный быт бурятского населения создали необходимость снабжения духовенства и верующих предметами культа — богословской литературой и обиходными обрядниками, скульптурными и живописными изображениями божеств ламаистского пантеона и другим культовым инвентарем для храмов и домашних божниц, В связи с этим в дацанах и улусах Бурятии развивается книгопечатание, иконопись и культовое зодчество, специализированная обработка металла и дерева, шитье, вышивка, аппликация для художественного оформления ламаистского культа. В бурятских улусах различных районов Забайкалья возникают ремесла, художественная обработка дерева и металла, изготовление декоративных предметов из мягких материалов и т. д. С распространением буддизма среди бурят связано развитие у них письменности и грамотности, образования и научных знаний, литературы и искусства, архитектуры и зодчества. Он стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев.

     Ко  времени прихода русских в  Забайкалье имелись буддийские кумирни  и служители культа.  В 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм в его северном ответвлении  – в форме ламаизма – признан  одной из официальных религий  в России. В 1851 году было утверждено «Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири», которым определялись допустимое количество дацанов и лам, порядок их комплектования и принципы управления церковью. Вторая половина 19 – начало 20 века – период бурного развития и утверждения бурятской буддийской церкви.

     В силу различных обстоятельств буддизму не суждено было широко распространиться в Западной Бурятии. В годы революции, гражданской войны и начального этапа советской власти прошла волна  перехода бурят в буддизм, во многих местах открыты дацаны. Однако вновь возникшие дацаны и буддийские общины не успели развернуть свою деятельность: новая власть, диктатура пролетариата, провела решительную борьбу с религией и церковью, начала проводить политику насильственной атеизации населения, преследовать служителей культа. В 20-30 годы постепенно перестали существовать буддийские дацаны и дуганы. Но тем не менее буддизм оставил заметный след в истории и культуре западных бурят. В посткоммунистический период, в связи с новым возрождением религии и церкви, верующие буряты добились строительства нового дацана.